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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version
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T03n0152_p0016c05(00)║六度集經卷第四
T03n0152_p0016c06(00)║
T03n0152_p0016c07(00)║ 吳康居國沙門康僧會譯
T03n0152_p0016c08(00)║ 戒度無極章第二(此有十五章)
T03n0152_p0016c09(00)║戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。
T03n0152_p0016c10(02)║好殘生命。貪餘盜竊。婬劮穢濁。兩舌惡罵。
T03n0152_p0016c11(01)║妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
T03n0152_p0016c12(00)║取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。
T03n0152_p0016c13(01)║寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。
T03n0152_p0016c14(01)║四恩普濟矣。
T03n0152_p0016c15(00)║ （二七） 昔者菩薩為清信士。
T03n0152_p0016c16(07)║所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。
T03n0152_p0016c17(05)║執戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。
T03n0152_p0016c18(03)║多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。
T03n0152_p0016c19(03)║有外善內穢。違佛清化。即權令而敕曰。
T03n0152_p0016c20(04)║敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。
T03n0152_p0016c21(01)║恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。
T03n0152_p0016c22(00)║聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。
T03n0152_p0016c23(03)║壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。
T03n0152_p0016c24(02)║雖一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。
T03n0152_p0016c25(01)║懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。
T03n0152_p0016c26(01)║而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。
T03n0152_p0016c27(03)║稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。
T03n0152_p0016c28(02)║眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。
T03n0152_p0016c29(04)║六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。
T03n0152_p0017a01(04)║睹經信之難。貫奧解微難。
T03n0152_p0017a02(09)║值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。
T03n0152_p0017a03(04)║今睹佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。
T03n0152_p0017a04(03)║湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
T03n0152_p0017a05(00)║廉察違命者。戮之市朝。
T03n0152_p0017a06(07)║廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。
T03n0152_p0017a07(01)║王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。
T03n0152_p0017a08(03)║菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。
T03n0152_p0017a09(03)║眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尟睹三尊。
T03n0152_p0017a10(01)║導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。
T03n0152_p0017a11(03)║夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。
T03n0152_p0017a12(01)║吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。
T03n0152_p0017a13(00)║廉者以聞。王知行真。即欣而請之。
T03n0152_p0017a14(03)║執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。
T03n0152_p0017a15(00)║委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
T03n0152_p0017a16(00)║於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。
T03n0152_p0017a17(03)║時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。
T03n0152_p0017a18(04)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0017a19(00)║ （二八） 昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。
T03n0152_p0017a20(03)║照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。
T03n0152_p0017a21(05)║每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。
T03n0152_p0017a22(00)║時有兩妻。象王於水中得一蓮華。
T03n0152_p0017a23(03)║厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。
T03n0152_p0017a24(02)║冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。
T03n0152_p0017a25(03)║恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。
T03n0152_p0017a26(02)║魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。
T03n0152_p0017a27(02)║博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。
T03n0152_p0017a28(01)║娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。
T03n0152_p0017a29(02)║王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。
T03n0152_p0017b01(06)║吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。
T03n0152_p0017b02(02)║吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。
T03n0152_p0017b03(02)║夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。
T03n0152_p0017b04(02)║自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。
T03n0152_p0017b05(03)║無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。
T03n0152_p0017b06(00)║所在彌遠。一臣曰。若能致之。
T03n0152_p0017b07(05)║帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
T03n0152_p0017b08(00)║吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。
T03n0152_p0017b09(01)║斯人知之。王即現之。夫人曰。
T03n0152_p0017b10(06)║汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。
T03n0152_p0017b11(00)║道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。
T03n0152_p0017b12(03)║於坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
T03n0152_p0017b13(00)║之象遊處。先射象。著法服持缽。
T03n0152_p0017b14(03)║於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。
T03n0152_p0017b15(01)║將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。
T03n0152_p0017b16(01)║吾痛難忍。疾取牙去。
T03n0152_p0017b17(08)║無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山．餓鬼．畜生道中。
T03n0152_p0017b18(01)║夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。
T03n0152_p0017b19(02)║正使俎骨脯肉。終不違斯行也。
T03n0152_p0017b20(05)║修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
T03n0152_p0017b21(00)║道士當卻行。無令群象尋足跡也。
T03n0152_p0017b22(03)║象適人去遠。其痛難忍。[跳-兆+辟]地大呼。奄忽而死。
T03n0152_p0017b23(01)║即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
T03n0152_p0017b24(00)║行索不得。還守王哀號。師以牙還。
T03n0152_p0017b25(02)║王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。
T03n0152_p0017b26(03)║適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。
T03n0152_p0017b27(02)║佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。
T03n0152_p0017b28(04)║大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。
T03n0152_p0017b29(02)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0017c01(00)║ （二九） 昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。
T03n0152_p0017c02(03)║歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。
T03n0152_p0017c03(03)║六度為首。爾時國王好食鸚鵡。
T03n0152_p0017c04(07)║獵士競索睹鸚鵡群。以網收之。盡獲其眾。貢于太官。
T03n0152_p0017c05(01)║宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。
T03n0152_p0017c06(00)║眾生擾擾赴獄喪身。
T03n0152_p0017c07(07)║迴流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。
T03n0152_p0017c08(01)║命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。
T03n0152_p0017c09(05)║猶若慳子貪刀刃之尟蜜。不知有截舌之患。
T03n0152_p0017c10(03)║吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。
T03n0152_p0017c11(04)║由其籠目勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。
T03n0152_p0017c12(02)║無欲善之景矣。重曰。
T03n0152_p0017c13(10)║諸佛以貪為獄為網為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
T03n0152_p0017c14(00)║若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。
T03n0152_p0017c15(03)║以貪戒心。無日不存。福為帝王。
T03n0152_p0017c16(06)║輒以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。
T03n0152_p0017c17(05)║非常無牢唯苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。
T03n0152_p0017c18(00)║難養若狼。有眼睹焉。靡不寒慄。
T03n0152_p0017c19(03)║菩薩世世以戒為行。
T03n0152_p0017c20(12)║遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。
T03n0152_p0017c21(06)║時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。
T03n0152_p0017c22(06)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0017c23(00)║ （三○） 昔者菩薩。為王太子。名曰法施。
T03n0152_p0017c24(02)║內清外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。
T03n0152_p0017c25(00)║慈濟眾生。夫子朝覲。輒須相國。
T03n0152_p0017c26(03)║進退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內懷邪淫。
T03n0152_p0017c27(02)║出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。
T03n0152_p0017c28(01)║去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。
T03n0152_p0017c29(02)║恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。
T03n0152_p0018a01(01)║太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。
T03n0152_p0018a02(01)║非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
T03n0152_p0018a03(00)║八方歎德。諸國莫如。其豈有非乎。
T03n0152_p0018a04(02)║讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
T03n0152_p0018a05(00)║吾不為也。拜為邊王。去國八千里。
T03n0152_p0018a06(03)║曰爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。
T03n0152_p0018a07(05)║無苟貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。
T03n0152_p0018a08(06)║慎修佛戒守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。
T03n0152_p0018a09(02)║太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。
T03n0152_p0018a10(02)║五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。
T03n0152_p0018a11(01)║歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。
T03n0152_p0018a12(04)║歎王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。
T03n0152_p0018a13(03)║妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥出。
T03n0152_p0018a14(01)║以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。
T03n0152_p0018a15(03)║不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。
T03n0152_p0018a16(00)║群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。
T03n0152_p0018a17(02)║太子曰。大王前齒。今者信現。
T03n0152_p0018a18(07)║愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。
T03n0152_p0018a19(01)║賙窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。
T03n0152_p0018a20(02)║募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。
T03n0152_p0018a21(00)║函之馳還本土。相國以付嬖妾。
T03n0152_p0018a22(03)║嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。
T03n0152_p0018a23(03)║大王夢蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。
T03n0152_p0018a24(06)║曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
T03n0152_p0018a25(00)║太子以琴樂索食濟命。
T03n0152_p0018a26(07)║展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。
T03n0152_p0018a27(05)║其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。
T03n0152_p0018a28(03)║其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。
T03n0152_p0018a29(02)║妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。
T03n0152_p0018b01(06)║女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。
T03n0152_p0018b02(02)║妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。
T03n0152_p0018b03(03)║呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。
T03n0152_p0018b04(04)║汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。
T03n0152_p0018b05(01)║舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。
T03n0152_p0018b06(02)║嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。
T03n0152_p0018b07(06)║佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。
T03n0152_p0018b08(02)║[火*易]膠渧其瘡中。[火*(高/木)]即裂之。為坑生埋矣。
T03n0152_p0018b09(02)║佛告諸比丘。太子宿命嘗賣白珠。
T03n0152_p0018b10(06)║彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。
T03n0152_p0018b11(00)║曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。
T03n0152_p0018b12(01)║童子恚曰。不還吾珠而為婬視。吾鑿汝目。
T03n0152_p0018b13(00)║女及御者。俱曰。
T03n0152_p0018b14(10)║棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。
T03n0152_p0018b15(00)║惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。
T03n0152_p0018b16(00)║猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。
T03n0152_p0018b17(03)║寧脫眼而死。不犯淫生也。
T03n0152_p0018b18(08)║爾時太子法施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
T03n0152_p0018b19(00)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0018b20(00)║ （三一） 昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。
T03n0152_p0018b21(03)║黎民相噉。俱行索食。以濟微命。
T03n0152_p0018b22(05)║經歷山嶮乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
T03n0152_p0018b23(00)║先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。
T03n0152_p0018b24(03)║哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
T03n0152_p0018b25(00)║弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。
T03n0152_p0018b26(02)║將妻入山採果自供。處山歷年。
T03n0152_p0018b27(05)║山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
T03n0152_p0018b28(00)║而君為之。明日翼從。願俱歷苦。
T03n0152_p0018b29(04)║曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。
T03n0152_p0018c01(02)║婦睹山高谷深。排[土*胥]落之。水邊有神。
T03n0152_p0018c02(03)║神接令安。婦喜得所。還跛共居。
T03n0152_p0018c03(06)║婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
T03n0152_p0018c04(00)║其國王崩。又無太子。群臣相讓。
T03n0152_p0018c05(03)║適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。
T03n0152_p0018c06(03)║立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
T03n0152_p0018c07(00)║可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。
T03n0152_p0018c08(02)║揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。
T03n0152_p0018c09(01)║即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。
T03n0152_p0018c10(02)║授以五戒。宣布十善。率土持戒。
T03n0152_p0018c11(05)║於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀果豐熟。
T03n0152_p0018c12(00)║鄰國化正。仇憾更親。襁負雲集。
T03n0152_p0018c13(03)║婦嬰其跛[土*胥]。入國乞丐。陳昔將婿避世之難。
T03n0152_p0018c14(01)║今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。
T03n0152_p0018c15(03)║賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
T03n0152_p0018c16(00)║識天子不。婦怖叩頭。
T03n0152_p0018c17(07)║王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。
T03n0152_p0018c18(04)║諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。
T03n0152_p0018c19(01)║夫人使人驅之出國。掃其足跡。
T03n0152_p0018c20(04)║佛告鶖鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。
T03n0152_p0018c21(04)║婦者好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0018c22(00)║ （三二） 昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。
T03n0152_p0018c23(03)║深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。
T03n0152_p0018c24(02)║睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。
T03n0152_p0018c25(00)║處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。
T03n0152_p0018c26(03)║群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。
T03n0152_p0018c27(02)║飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
T03n0152_p0018c28(00)║將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。
T03n0152_p0018c29(03)║其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
T03n0152_p0019a01(00)║曰爾不殺為乎。答曰。
T03n0152_p0019a02(07)║夫不睹佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。
T03n0152_p0019a03(01)║吾睹無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。
T03n0152_p0019a04(02)║蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。
T03n0152_p0019a05(05)║草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
T03n0152_p0019a06(00)║吾前世為好取之穢。今獲其殃。
T03n0152_p0019a07(04)║處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。
T03n0152_p0019a08(02)║非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。
T03n0152_p0019a09(05)║不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。
T03n0152_p0019a10(03)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0019a11(00)║ （三三） 昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。
T03n0152_p0019a12(02)║入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。
T03n0152_p0019a13(02)║請禱神祇。上下賙拯。貧人唯三自歸。
T03n0152_p0019a14(03)║守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。
T03n0152_p0019a15(03)║十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。
T03n0152_p0019a16(05)║吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。
T03n0152_p0019a17(03)║海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。
T03n0152_p0019a18(03)║貨主得夢。愴然悼之。私密言議。
T03n0152_p0019a19(07)║貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。
T03n0152_p0019a20(03)║貨主作[竺-二+稗]給其餱量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]遠之。
T03n0152_p0019a21(01)║大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。
T03n0152_p0019a22(05)║得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。
T03n0152_p0019a23(01)║奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。
T03n0152_p0019a24(05)║貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0019a25(00)║ （三四） 昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。
T03n0152_p0019a26(02)║依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。
T03n0152_p0019a27(02)║喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。
T03n0152_p0019a28(00)║四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。
T03n0152_p0019a29(02)║道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。
T03n0152_p0019b01(03)║寶即君有也。四姓歎曰善哉。
T03n0152_p0019b02(08)║古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。
T03n0152_p0019b03(06)║兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。
T03n0152_p0019b04(03)║進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。
T03n0152_p0019b05(04)║妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0019b06(00)║ （三五） 昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。
T03n0152_p0019b07(03)║守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。
T03n0152_p0019b08(02)║舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。
T03n0152_p0019b09(01)║後有澡盤。可從商人易白珠也。
T03n0152_p0019b10(03)║母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。
T03n0152_p0019b11(02)║佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子恥焉。
T03n0152_p0019b12(00)║童子後至。女重請珠。母曰。
T03n0152_p0019b13(06)║前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。
T03n0152_p0019b14(01)║非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。
T03n0152_p0019b15(00)║盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。
T03n0152_p0019b16(02)║丐吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。
T03n0152_p0019b17(03)║今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。
T03n0152_p0019b18(01)║盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。
T03n0152_p0019b19(03)║爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。
T03n0152_p0019b20(02)║還吾寶來。性急椎胸吐血而死。
T03n0152_p0019b21(05)║甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。
T03n0152_p0019b22(02)║菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。
T03n0152_p0019b23(04)║童子者吾身也。舅者調達是。
T03n0152_p0019b24(09)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0019b25(00)║ （三六） 昔者菩薩。無數劫時。
T03n0152_p0019b26(07)║兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。
T03n0152_p0019b27(03)║王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。
T03n0152_p0019b28(02)║弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。
T03n0152_p0019b29(01)║言輒聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。
T03n0152_p0019c01(01)║女情泆豫兄心存曰。[土*胥]伯即父。叔妻即子。
T03n0152_p0019c02(01)║斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。
T03n0152_p0019c03(04)║斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。
T03n0152_p0019c04(03)║女登臺望曰。吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。
T03n0152_p0019c05(00)║兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。
T03n0152_p0019c06(01)║思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。
T03n0152_p0019c07(00)║爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。
T03n0152_p0019c08(01)║爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
T03n0152_p0019c09(00)║昇背隨焉半谿。鱉曰。吾妻思食爾肝。
T03n0152_p0019c10(01)║水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。
T03n0152_p0019c11(05)║夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。
T03n0152_p0019c12(02)║吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。
T03n0152_p0019c13(01)║死鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。
T03n0152_p0019c14(03)║佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。
T03n0152_p0019c15(03)║終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。
T03n0152_p0019c16(06)║弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。
T03n0152_p0019c17(04)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0019c18(00)║ （三七） 昔者菩薩。乘船渡海。
T03n0152_p0019c19(06)║採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。
T03n0152_p0019c20(02)║斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。
T03n0152_p0019c21(02)║商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。
T03n0152_p0019c22(02)║菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。
T03n0152_p0019c23(02)║睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。
T03n0152_p0019c24(02)║謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。
T03n0152_p0019c25(04)║捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。
T03n0152_p0019c26(04)║爾等無寐察其真贗矣。方有神馬翔茲濟眾。
T03n0152_p0019c27(02)║可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。
T03n0152_p0019c28(02)║眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
T03n0152_p0019c29(00)║睹真如云厥心懼焉。明日密相告。
T03n0152_p0020a01(03)║等人僉然。各伺睹妻變為狐體。
T03n0152_p0020a02(06)║競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
T03n0152_p0020a03(00)║馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
T03n0152_p0020a04(00)║吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
T03n0152_p0020a05(00)║妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。
T03n0152_p0020a06(05)║怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
T03n0152_p0020a07(00)║厥云如上。今者偟偟無由自恃。
T03n0152_p0020a08(03)║惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。
T03n0152_p0020a09(03)║即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。
T03n0152_p0020a10(03)║內之後宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。
T03n0152_p0020a11(02)║日行食人。為害茲甚。王不覺矣。後各命終。
T03n0152_p0020a12(01)║生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。
T03n0152_p0020a13(01)║化生梵志家。有絕妙之色。
T03n0152_p0020a14(07)║佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好。
T03n0152_p0020a15(02)║容色紫金。項有日光。若星中月。
T03n0152_p0020a16(06)║睹佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。
T03n0152_p0020a17(01)║疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。
T03n0152_p0020a18(01)║道睹足跡。妻曰。斯無欲之神雄。
T03n0152_p0020a19(04)║豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。
T03n0152_p0020a20(04)║胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰。
T03n0152_p0020a21(00)║ 婬者曳足行 多恚斂指步
T03n0152_p0020a22(00)║ 愚者足築地 斯跡天人尊
T03n0152_p0020a23(00)║無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。
T03n0152_p0020a24(02)║以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。
T03n0152_p0020a25(02)║變為[穴/老]鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。
T03n0152_p0020a26(02)║妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。
T03n0152_p0020a27(02)║世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。
T03n0152_p0020a28(01)║吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。
T03n0152_p0020a29(01)║得溝港道。佛告鶖鷺子。
T03n0152_p0020b01(08)║菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。
T03n0152_p0020b02(02)║死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。
T03n0152_p0020b03(00)║佛道遂成。爾時長者吾身是也。
T03n0152_p0020b04(05)║王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。
T03n0152_p0020b05(01)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0020b06(00)║ （三八）太子墓魄經
T03n0152_p0020b07(00)║聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0020b08(00)║是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。
T03n0152_p0020b09(01)║王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。
T03n0152_p0020b10(03)║過去現在未來眾事。其智無礙。端正暉光。
T03n0152_p0020b11(02)║猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十三。
T03n0152_p0020b12(00)║閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。
T03n0152_p0020b13(03)║呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。
T03n0152_p0020b14(03)║端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。
T03n0152_p0020b15(01)║法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
T03n0152_p0020b16(00)║后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。
T03n0152_p0020b17(02)║祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。
T03n0152_p0020b18(04)║具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共為塚。
T03n0152_p0020b19(01)║墓魄惟曰。王逮國人信。吾真瘖。
T03n0152_p0020b20(05)║即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
T03n0152_p0020b21(00)║爾等胡為。答曰。太子瘖聾為國無嗣。
T03n0152_p0020b22(02)║王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。
T03n0152_p0020b23(04)║喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。
T03n0152_p0020b24(04)║草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。
T03n0152_p0020b25(04)║喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。
T03n0152_p0020b26(04)║言成文章靡不畏焉。仰天而曰。
T03n0152_p0020b27(07)║太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令眾不嗟。
T03n0152_p0020b28(01)║太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。
T03n0152_p0020b29(01)║王后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悅豫。
T03n0152_p0020c01(00)║車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。
T03n0152_p0020c02(04)║吾獲為沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。
T03n0152_p0020c03(02)║帝釋即化為苑池樹木。非世所睹。
T03n0152_p0020c04(05)║即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。
T03n0152_p0020c05(03)║稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。
T03n0152_p0020c06(03)║二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。
T03n0152_p0020c07(03)║當嗣天位為民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。
T03n0152_p0020c08(01)║吾昔嘗為斯國王。名曰須念。
T03n0152_p0020c09(06)║處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。
T03n0152_p0020c10(06)║鞭杖眾兵都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
T03n0152_p0020c11(00)║潤無不周。但以出遊翼從甚眾。導臣馳除。
T03n0152_p0020c12(00)║黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
T03n0152_p0020c13(00)║求死不得。呼嗟無救。當爾之時。
T03n0152_p0020c14(03)║內有九親。表有臣民。資財億載。眾樂無極。
T03n0152_p0020c15(02)║寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。
T03n0152_p0020c16(02)║生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。
T03n0152_p0020c17(02)║惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。
T03n0152_p0020c18(02)║身為虛汗。毛為寒豎。言往禍來。殀追影尋。
T03n0152_p0020c19(01)║雖欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
T03n0152_p0020c20(00)║是以縮舌都欲無言。始十三年。
T03n0152_p0020c21(04)║而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。
T03n0152_p0020c22(03)║勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。
T03n0152_p0020c23(04)║睹眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。王曰。
T03n0152_p0020c24(03)║爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。
T03n0152_p0020c25(02)║非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。
T03n0152_p0020c26(03)║如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。
T03n0152_p0020c27(04)║終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。
T03n0152_p0020c28(03)║遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。
T03n0152_p0020c29(06)║志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。
T03n0152_p0021a01(00)║佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。
T03n0152_p0021a02(03)║父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。
T03n0152_p0021a03(01)║夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。
T03n0152_p0021a04(01)║無患之家矣。若欲免難離罪者。
T03n0152_p0021a05(04)║無失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三塗。
T03n0152_p0021a06(04)║為人即遠貧窶。不處八難矣。
T03n0152_p0021a07(08)║學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。
T03n0152_p0021a08(00)║佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮。
T03n0152_p0021a09(00)║ （三九）彌蘭經
T03n0152_p0021a10(00)║聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0021a11(01)║時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。
T03n0152_p0021a12(03)║自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色．耳聲．
T03n0152_p0021a13(01)║鼻香．口味．身細滑。夫斯五欲。至其命終。
T03n0152_p0021a14(02)║豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。
T03n0152_p0021a15(05)║稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。
T03n0152_p0021a16(01)║至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。
T03n0152_p0021a17(03)║睹世無足於彼五樂矣。
T03n0152_p0021a18(09)║昔有五百商人入海採利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。
T03n0152_p0021a19(02)║海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。
T03n0152_p0021a20(01)║彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
T03n0152_p0021a21(00)║登岸周旋庶自蘇息。
T03n0152_p0021a22(07)║睹一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。
T03n0152_p0021a23(03)║周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。
T03n0152_p0021a24(02)║奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。
T03n0152_p0021a25(02)║今斯銀城。
T03n0152_p0021a26(15)║其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲為殿。妾等四女給仁使役。
T03n0152_p0021a27(03)║晚息夙興。惟命所之。願無他遊。
T03n0152_p0021a28(06)║彌蘭入城昇七寶殿。懽娛從欲。願無不有。處中千餘年。
T03n0152_p0021a29(00)║彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。
T03n0152_p0021b01(00)║伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。
T03n0152_p0021b02(00)║迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
T03n0152_p0021b03(00)║名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。
T03n0152_p0021b04(04)║壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。
T03n0152_p0021b05(03)║伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。
T03n0152_p0021b06(06)║有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。
T03n0152_p0021b07(01)║城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數。
T03n0152_p0021b08(03)║又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。
T03n0152_p0021b09(03)║復睹琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。
T03n0152_p0021b10(01)║虔辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名鬱單。
T03n0152_p0021b11(00)║其中眾寶伎樂甘食女色踰前。
T03n0152_p0021b12(05)║處中久長年數如上。又伺諸女臥出亡去。遙睹鐵城。
T03n0152_p0021b13(01)║莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。
T03n0152_p0021b14(01)║水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
T03n0152_p0021b15(00)║今不迎者將以貴故乎。
T03n0152_p0021b16(07)║周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。
T03n0152_p0021b17(03)║鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。
T03n0152_p0021b18(03)║著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。
T03n0152_p0021b19(00)║自八之十六。自十六之三十二。
T03n0152_p0021b20(03)║處榮屑末殿。鬱單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
T03n0152_p0021b21(00)║何當離斯患乎。守鬼答曰。
T03n0152_p0021b22(06)║其年之數如子來久。子免斯殃矣。
T03n0152_p0021b23(09)║火輪處彌蘭頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。
T03n0152_p0021b24(06)║彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。
T03n0152_p0021b25(01)║母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。
T03n0152_p0021b26(06)║故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日。持八關齋。
T03n0152_p0021b27(00)║中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。
T03n0152_p0021b28(04)║所願從心無求不獲。睹世無足。唯得道乃止耳。
T03n0152_p0021b29(01)║佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。閉心三惡。
T03n0152_p0021c01(02)║絕口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。
T03n0152_p0021c02(02)║戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。
T03n0152_p0021c03(01)║食息坐行。不忘佛戒。躇步之間。以戒德成。
T03n0152_p0021c04(00)║自致為佛。凡人之行。不孝於親。
T03n0152_p0021c05(03)║不尊奉師。吾睹其後自招重罪。彌蘭其類乎。
T03n0152_p0021c06(02)║夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。
T03n0152_p0021c07(00)║佛說經竟。諸沙門歡喜作禮。
T03n0152_p0021c08(00)║ （四○）頂生聖王經
T03n0152_p0021c09(00)║聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0021c10(01)║是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。
T03n0152_p0021c11(02)║厭五欲者尟。過日中後至向佛所。
T03n0152_p0021c12(04)║稽首畢退白言。唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者尟。
T03n0152_p0021c13(00)║不厭五欲者眾。世尊歎曰。善哉善哉。
T03n0152_p0021c14(02)║如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。
T03n0152_p0021c15(02)║東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。
T03n0152_p0021c16(01)║白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
T03n0152_p0021c17(00)║王斯七寶睹世希有。又有千子。端正妍雅。
T03n0152_p0021c18(00)║聰明博智。天下稱聖。
T03n0152_p0021c19(08)║猛力伏眾有如師子也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。
T03n0152_p0021c20(01)║王意存曰。
T03n0152_p0021c21(14)║吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。
T03n0152_p0021c22(02)║世所希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。
T03n0152_p0021c23(02)║雨金銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。
T03n0152_p0021c24(01)║天從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。
T03n0152_p0021c25(01)║奕奕曜國。王喜無量天下拜賀。
T03n0152_p0021c26(05)║日與群臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歲。
T03n0152_p0021c27(01)║王又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
T03n0152_p0021c28(00)║千子光國。天雨寶錢世未嘗有。
T03n0152_p0021c29(03)║雖其然者。吾聞南方有閻浮提。
T03n0152_p0022a01(07)║地廣長二十八萬里。黎庶眾多靡求不獲。
T03n0152_p0022a02(06)║吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。
T03n0152_p0022a03(02)║輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。
T03n0152_p0022a04(02)║其土君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。
T03n0152_p0022a05(01)║王又念曰。吾有西土今獲南土。
T03n0152_p0022a06(05)║天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
T03n0152_p0022a07(00)║其土君民。寶穀諸珍無願不有。
T03n0152_p0022a08(04)║吾獲其土不亦快乎。口始云爾。金輪東向。
T03n0152_p0022a09(03)║七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂屬。
T03n0152_p0022a10(03)║又以正法仁化君民。年數如上。比門懷德。
T03n0152_p0022a11(03)║王又念曰。吾有西土南土東土。
T03n0152_p0022a12(07)║天人眾寶無珍不有。今聞北方鬱單曰土。
T03n0152_p0022a13(07)║吾獲王之不亦善乎。開口言願。金輪北向。
T03n0152_p0022a14(07)║七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙睹地青如翠羽色。王曰。
T03n0152_p0022a15(00)║爾等睹青地乎。對曰見之。曰斯鬱單曰地。
T03n0152_p0022a16(00)║又睹白地。曰睹之。曰斯成擣稻米。
T03n0152_p0022a17(03)║爾等食之。又睹諸寶樹。眾軟妙衣。臂釧指環。
T03n0152_p0022a18(02)║瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰睹之乎。對曰唯然。
T03n0152_p0022a19(02)║曰爾等服之。王治以仁化民以恕。
T03n0152_p0022a20(05)║居彼年久其數如上。又生意曰。吾有三天下。
T03n0152_p0022a21(04)║今獲北方四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。
T03n0152_p0022a22(02)║王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。
T03n0152_p0022a23(01)║入帝釋宮。釋睹王來。欣迎之曰。數服高名。
T03n0152_p0022a24(01)║久欲相見。翔茲快乎。執手共坐。
T03n0152_p0022a25(04)║以半座坐之。王左右顧視。
T03n0152_p0022a26(10)║睹天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲真珠以為宮殿。
T03n0152_p0022a27(03)║睹之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。
T03n0152_p0022a28(02)║斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
T03n0152_p0022a29(00)║惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
T03n0152_p0022b01(00)║輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。
T03n0152_p0022b02(04)║將有遣命乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所睹。
T03n0152_p0022b03(00)║以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。
T03n0152_p0022b04(01)║亡國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。
T03n0152_p0022b05(01)║戒後來嗣。以貪癡火燒身之本也。
T03n0152_p0022b06(03)║慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。
T03n0152_p0022b07(00)║王終後嗣誦其貪戒。傳世為寶。
T03n0152_p0022b08(04)║四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。
T03n0152_p0022b09(01)║遂致永福。世尊曰。
T03n0152_p0022b10(09)║睹世尟能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港．頻來．不還．應儀．緣一覺。
T03n0152_p0022b11(00)║無上正真道最正覺道法御天人師。
T03n0152_p0022b12(03)║能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。
T03n0152_p0022b13(01)║宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。
T03n0152_p0022b14(01)║不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說經竟。
T03n0152_p0022b15(01)║阿難歡喜。為佛作禮。
T03n0152_p0022b16(00)║ （四一）普明王經
T03n0152_p0022b17(00)║聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0152_p0022b18(01)║佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。
T03n0152_p0022b19(00)║慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。
T03n0152_p0022b20(03)║猶慈子之寧親也。鄰國有王。治法以正。
T03n0152_p0022b21(03)║力如師子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨奔市索。
T03n0152_p0022b22(02)║路睹新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。
T03n0152_p0022b23(02)║甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
T03n0152_p0022b24(02)║王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯為常。
T03n0152_p0022b25(00)║世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。
T03n0152_p0022b26(05)║仁道薄者豺狼心興。夫為狼苟貪肉味。
T03n0152_p0022b27(05)║而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
T03n0152_p0022b28(00)║臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。
T03n0152_p0022b29(04)║密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。
T03n0152_p0022c01(01)║群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。
T03n0152_p0022c02(05)║帝精明即日月濟等。后土潤齊乾坤。
T03n0152_p0022c03(07)║含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。
T03n0152_p0022c04(02)║即豺狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。
T03n0152_p0022c05(01)║替濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。
T03n0152_p0022c06(03)║即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。
T03n0152_p0022c07(02)║夫狼殘瞽闇坏沒火燒石人之操。
T03n0152_p0022c08(05)║不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。
T03n0152_p0022c09(00)║好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。
T03n0152_p0022c10(01)║孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。
T03n0152_p0022c11(01)║群臣僉曰。豺狼不可育。無道不可君。
T03n0152_p0022c12(03)║臣民齊心同聲逐焉。王奔入山睹見神樹。
T03n0152_p0022c13(02)║稽首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。
T03n0152_p0022c14(02)║伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。
T03n0152_p0022c15(03)║執九十九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。
T03n0152_p0022c16(02)║爾為無道以喪王榮。
T03n0152_p0022c17(09)║今復為元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。
T03n0152_p0022c18(01)║出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。
T03n0152_p0022c19(01)║吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。
T03n0152_p0022c20(02)║道士進坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。
T03n0152_p0022c21(02)║投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。
T03n0152_p0022c22(02)║阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。
T03n0152_p0022c23(02)║願一睹之受其重戒。尟寶貢焉。旋死不恨。
T03n0152_p0022c24(01)║阿群放之。還睹道士。躬敷高座。道士昇座。
T03n0152_p0022c25(00)║即說偈言。
T03n0152_p0022c26(00)║ 劫數終訖 乾坤烔然
T03n0152_p0022c27(00)║ 須彌巨海 都為灰[火*易]
T03n0152_p0022c28(00)║ 天龍福盡 于中凋喪
T03n0152_p0022c29(00)║ 二儀尚殞 國有何常
T03n0152_p0023a01(00)║ 生老病死 輪轉無際
T03n0152_p0023a02(00)║ 事與願違 憂悲為害
T03n0152_p0023a03(00)║ 欲深禍高 瘡疣無外
T03n0152_p0023a04(00)║ 三界都苦 國有何賴
T03n0152_p0023a05(00)║ 有本自無 因緣成諸
T03n0152_p0023a06(00)║ 盛者必衰 實者必虛
T03n0152_p0023a07(00)║ 眾生蠢蠢 都緣幻居
T03n0152_p0023a08(00)║ 聲響俱空 國土亦如
T03n0152_p0023a09(00)║ 識神無形 駕乘四蛇
T03n0152_p0023a10(00)║ 無明寶養 以為樂車
T03n0152_p0023a11(00)║ 形無常主 神無常家
T03n0152_p0023a12(00)║ 三界皆幻 豈有國耶
T03n0152_p0023a13(00)║受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
T03n0152_p0023a14(00)║爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。
T03n0152_p0023a15(02)║不敢替明誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。
T03n0152_p0023a16(01)║命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。
T03n0152_p0023a17(02)║三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。
T03n0152_p0023a18(03)║阿群媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
T03n0152_p0023a19(00)║巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂悖狂。
T03n0152_p0023a20(00)║即解百王各令還國。阿群悔過。
T03n0152_p0023a21(04)║自新依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。
T03n0152_p0023a22(02)║納妻不男。王重憂之因募國女化之令男。
T03n0152_p0023a23(02)║後遂劮蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。
T03n0152_p0023a24(01)║命行人曰。以指确首。苟辱之矣。
T03n0152_p0023a25(04)║適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。
T03n0152_p0023a26(03)║值佛在世生舍衛國。早喪其父。孤與母居。
T03n0152_p0023a27(02)║事梵志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。
T03n0152_p0023a28(02)║遐邇稱賢。師每周旋輒委以居。師妻懷嬖。
T03n0152_p0023a29(01)║援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。
T03n0152_p0023b01(02)║男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。
T03n0152_p0023b02(03)║燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。
T03n0152_p0023b03(00)║婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。
T03n0152_p0023b04(03)║具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。
T03n0152_p0023b05(03)║爾欲仙乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。
T03n0152_p0023b06(02)║今獲神仙。奉命攜劍。逢人輒殺。獲九十九人指。
T03n0152_p0023b07(00)║眾奔國震。睹母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
T03n0152_p0023b08(00)║佛念。邪道惑眾。普天斯疇也。
T03n0152_p0023b09(04)║化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。
T03n0152_p0023b10(03)║曰沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。
T03n0152_p0023b11(04)║曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。
T03n0152_p0023b12(01)║霍如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
T03n0152_p0023b13(00)║將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。
T03n0152_p0023b14(03)║現四非常。得溝港道。退于樹下。
T03n0152_p0023b15(06)║閉目叉手練去餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。
T03n0152_p0023b16(02)║尋捕妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
T03n0152_p0023b17(00)║身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。
T03n0152_p0023b18(01)║今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。
T03n0152_p0023b19(00)║治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。
T03n0152_p0023b20(02)║正法治之。若夫先戴畜心退懷聖德。
T03n0152_p0023b21(03)║正法何之。對曰。先賤後貴正法賞之。
T03n0152_p0023b22(04)║曰賊已釋邪崇真。今為沙門矣。王歎曰善哉。
T03n0152_p0023b23(03)║如來無所著正真道最正覺道法御天人師。
T03n0152_p0023b24(03)║神妙上化乃至于茲乎。始為豺狼。今為天仁。
T03n0152_p0023b25(02)║稽首足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一睹之。
T03n0152_p0023b26(02)║世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。
T03n0152_p0023b27(07)║上德賢者可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。
T03n0152_p0023b28(01)║耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
T03n0152_p0023b29(00)║答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰唯命。
T03n0152_p0023c01(01)║還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。
T03n0152_p0023c02(02)║為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合鬱金諸香。
T03n0152_p0023c03(02)║和之為泥。旃罽雜繒。以為座席。彫文刻鏤。
T03n0152_p0023c04(01)║眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
T03n0152_p0023c05(00)║捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。
T03n0152_p0023c06(02)║供養訖畢。即說經曰。廁前日之污豈可於飯乎。
T03n0152_p0023c07(00)║對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。
T03n0152_p0023c08(02)║吾未睹佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。
T03n0152_p0023c09(01)║邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。
T03n0152_p0023c10(01)║穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。
T03n0152_p0023c11(05)║沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。
T03n0152_p0023c12(05)║夫不睹佛不知四非常者。
T03n0152_p0023c13(10)║觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。
T03n0152_p0023c14(04)║其與豺狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。
T03n0152_p0023c15(02)║乃令廁臭化為栴檀矣。說經竟。即邁歷市。
T03n0152_p0023c16(01)║聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟。佛言。
T03n0152_p0023c17(00)║爾往為其產。阿群恧然。世尊曰。爾望產云。
T03n0152_p0023c18(00)║吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。
T03n0152_p0023c19(02)║爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。
T03n0152_p0023c20(03)║母子俱生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。
T03n0152_p0023c21(01)║普慈稽首質焉。佛告阿群。
T03n0152_p0023c22(07)║凡人心開受道之日。可謂始生者也。不睹三尊。
T03n0152_p0023c23(03)║未受重戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何睹。
T03n0152_p0023c24(02)║有耳何聞。故曰未生也。阿群心開。
T03n0152_p0023c25(04)║即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。
T03n0152_p0023c26(01)║吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。
T03n0152_p0023c27(01)║不受重罪矣。阿群宿命嘗為比丘。
T03n0152_p0023c28(04)║負米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。
T03n0152_p0023c29(03)║稽首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。
T03n0152_p0024a01(04)║歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國人所拜。
T03n0152_p0024a02(02)║九十九人确其首。遂至喪身。
T03n0152_p0024a03(05)║故殺前怨而斬其指。後人欲确見其已喪。
T03n0152_p0024a04(04)║又睹沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故。
T03n0152_p0024a05(02)║阿群始意亦惡。睹沙門更慈故見佛即孝。
T03n0152_p0024a06(02)║種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。
T03n0152_p0024a07(02)║影追響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
T03n0152_p0024a08(00)║令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。
T03n0152_p0024a09(01)║有若絲髮。沙門以慈咒願施者。言如其言。
T03n0152_p0024a10(00)║得萬無一失。
T03n0152_p0024a11(11)║菩薩執志度無極行持戒如是。
T03n0152_p0024a12(00)║六度集經卷第四
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