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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 203《雜寶藏經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 203 雜寶藏經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
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T04n0203_p0453c02(00)║
T04n0203_p0453c03(00)║雜寶藏經卷第二
T04n0203_p0453c04(00)║
T04n0203_p0453c05(00)║ 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0453c06(00)║六牙白象緣
T04n0203_p0453c07(00)║兔自燒身供養大仙緣
T04n0203_p0453c08(00)║善惡獼猴緣
T04n0203_p0453c09(00)║佛以智水滅四火緣
T04n0203_p0453c10(00)║波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣
T04n0203_p0453c11(00)║迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣
T04n0203_p0453c12(00)║
T04n0203_p0453c13(17)║波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下緣
T04n0203_p0453c14(00)║梵摩達夫人妒忌傷子法護緣
T04n0203_p0453c15(00)║駝驃比丘被謗緣
T04n0203_p0453c16(00)║離越被謗緣
T04n0203_p0453c17(00)║波斯匿王醜女賴提緣
T04n0203_p0453c18(00)║波斯匿王女善光緣
T04n0203_p0453c19(00)║昔王子兄弟二人被驅出國緣
T04n0203_p0453c20(00)║須達長者婦供養佛獲報緣
T04n0203_p0453c21(00)║娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
T04n0203_p0453c22(00)║內官贖所犍牛得男根緣
T04n0203_p0453c23(00)║兩內官共諍道理緣
T04n0203_p0453c24(00)║ （一○）六牙白象緣
T04n0203_p0453c25(00)║昔舍衛國。有一大長者。生一女子。
T04n0203_p0453c26(03)║自識宿命。初生能語。而作是言。不善所作。
T04n0203_p0453c27(03)║不孝所作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。
T04n0203_p0453c28(02)║作此語已。默然而止。此女生時。有大福德。
T04n0203_p0453c29(02)║即為立字。名之為賢。漸漸長大。極敬袈裟。
T04n0203_p0454a01(01)║以恭敬袈裟因緣。出家作比丘尼。不到佛邊。
T04n0203_p0454a02(00)║精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。
T04n0203_p0454a03(03)║便往佛所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。
T04n0203_p0454a04(00)║諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。
T04n0203_p0454a05(04)║何以故從出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。
T04n0203_p0454a06(01)║有何因緣。佛即為說因緣。昔日有六牙白象。
T04n0203_p0454a07(00)║多諸群眾。此白象有二婦。一名賢。
T04n0203_p0454a08(03)║二名善賢。林中遊行。偶值蓮花。意欲與賢。
T04n0203_p0454a09(02)║善賢奪去。賢見奪華。生嫉妒心。彼象愛於善賢。
T04n0203_p0454a10(00)║而不愛我。時彼山中有佛塔。
T04n0203_p0454a11(04)║賢常採花供養。即發願言。我生人中。自識宿命。
T04n0203_p0454a12(02)║并拔此白象牙取。即上山頭。自撲而死。
T04n0203_p0454a13(02)║尋生毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。
T04n0203_p0454a14(01)║與梵摩達王為婦。念其宿怨。語梵摩達言。
T04n0203_p0454a15(00)║與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。
T04n0203_p0454a16(01)║我不能活。梵摩達王。即募獵者。
T04n0203_p0454a17(04)║若有能得象牙來者。當與百兩金。即時獵師。
T04n0203_p0454a18(03)║詐被袈裟。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。
T04n0203_p0454a19(02)║見獵師已。即語象王。彼有人來。象王問言。
T04n0203_p0454a20(02)║著何衣服。答言。身著袈裟。象王言。
T04n0203_p0454a21(05)║袈裟中必當有善無有惡也。獵師於是遂便得近。
T04n0203_p0454a22(01)║以毒箭射。善賢語其夫。汝言。
T04n0203_p0454a23(06)║袈裟中有善無惡。云何如此。答言。非袈裟過。
T04n0203_p0454a24(05)║乃是心中煩惱過也。善賢即欲害彼獵師。
T04n0203_p0454a25(06)║象王種種慰喻說法。不聽令害。
T04n0203_p0454a26(10)║又復畏五百群象必殺此獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。
T04n0203_p0454a27(01)║問獵師言。汝須何物。而射於我。答言。
T04n0203_p0454a28(02)║我無所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。
T04n0203_p0454a29(02)║象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。
T04n0203_p0454b01(03)║覆育於我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。
T04n0203_p0454b02(02)║向大樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。
T04n0203_p0454b03(01)║以牙布施。願我將來。拔一切眾生三毒之牙。
T04n0203_p0454b04(00)║獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。
T04n0203_p0454b05(02)║得此牙已。便生悔心。而作是言。
T04n0203_p0454b06(06)║我今云何取此賢勝淨戒之牙。大修功德。而發誓言。
T04n0203_p0454b07(02)║願使彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。
T04n0203_p0454b08(01)║得阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。
T04n0203_p0454b09(00)║爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。
T04n0203_p0454b10(01)║今比丘尼是也。爾時善賢者。
T04n0203_p0454b11(07)║耶輸陀羅比丘尼是也。
T04n0203_p0454b12(00)║ （一一）兔自燒身供養大仙緣
T04n0203_p0454b13(00)║舍衛國。有一長者子。於佛法中出家。
T04n0203_p0454b14(02)║常樂親里眷屬。不樂欲與道人共事。
T04n0203_p0454b15(03)║亦不樂於讀經行道。佛敕此比丘。
T04n0203_p0454b16(06)║使向阿練若處精懃修習得阿羅漢。六通具足。
T04n0203_p0454b17(04)║諸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。
T04n0203_p0454b18(03)║如是長者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。
T04n0203_p0454b19(00)║具六神通。佛告諸比丘。
T04n0203_p0454b20(07)║非但今日能得安立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。
T04n0203_p0454b21(00)║不審世尊。過去安立。其事云何。
T04n0203_p0454b22(04)║佛告諸比丘。過去之時。有一仙人。在山林間。
T04n0203_p0454b23(03)║時世大旱。山中果蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。
T04n0203_p0454b24(03)║爾時仙人。共兔親善。而語兔言。
T04n0203_p0454b25(06)║我今欲入聚落乞食。兔言莫去。當與汝食。
T04n0203_p0454b26(05)║於是兔便自拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。
T04n0203_p0454b27(00)║汝三日住。華果還出。便可採食。莫趣人間。
T04n0203_p0454b28(00)║作是語已。即大然火。投身著中。
T04n0203_p0454b29(03)║仙人見已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。
T04n0203_p0454c01(03)║為我食故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。
T04n0203_p0454c02(02)║生大苦惱。即取食之。菩薩為此難行苦行。
T04n0203_p0454c03(02)║釋提桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因緣。
T04n0203_p0454c04(01)║宮殿震動。觀察知是兔能為難事。感其所為。
T04n0203_p0454c05(00)║即便降雨。仙人遂住。還食果蓏。
T04n0203_p0454c06(03)║爾時修習。得五神通。欲知爾時五通仙者。
T04n0203_p0454c07(03)║今比丘是。爾時兔者今我身是也。我捨身故。
T04n0203_p0454c08(02)║使彼仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。
T04n0203_p0454c09(01)║不能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。
T04n0203_p0454c10(01)║得阿羅漢。獲六神通。
T04n0203_p0454c11(00)║ （一二）善惡獼猴緣
T04n0203_p0454c12(00)║佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。
T04n0203_p0454c13(03)║依止提婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。
T04n0203_p0454c14(02)║現得安樂。後生善處。得解脫道。佛告比丘言。
T04n0203_p0454c15(00)║非但今日。乃往過去時。有二獼猴。
T04n0203_p0454c16(03)║各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵圍將欲至。
T04n0203_p0454c17(02)║一善獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。
T04n0203_p0454c18(02)║可得免難。惡獼猴言。我不能渡。
T04n0203_p0454c19(05)║善獼猴語諸獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。
T04n0203_p0454c20(00)║渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。
T04n0203_p0454c21(02)║即為王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。
T04n0203_p0454c22(00)║爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。
T04n0203_p0454c23(01)║爾時苦惱。今依止者。亦復如是。
T04n0203_p0454c24(04)║爾時依止我者。長夜受樂。現得名稱供養。
T04n0203_p0454c25(04)║將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者。
T04n0203_p0454c26(04)║長夜受衰苦。現身得惡名稱。人不供養。
T04n0203_p0454c27(05)║將來墮三惡道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。
T04n0203_p0454c28(03)║親近善知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。
T04n0203_p0454c29(02)║以是之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。
T04n0203_p0455a01(00)║所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。
T04n0203_p0455a02(00)║眾苦集聚。
T04n0203_p0455a03(00)║ （一三）佛以智水滅三火緣
T04n0203_p0455a04(00)║有國名南方山。佛欲往彼國。
T04n0203_p0455a05(04)║於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會。飲酒醉亂。
T04n0203_p0455a06(00)║不覺火起燒此聚落。
T04n0203_p0455a07(07)║諸人驚怕靡知所趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。
T04n0203_p0455a08(00)║便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。
T04n0203_p0455a09(03)║一切眾生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。
T04n0203_p0455a10(03)║我以智水。滅此三火。此言若實。此火當滅。
T04n0203_p0455a11(02)║作是語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。
T04n0203_p0455a12(02)║佛為說法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。
T04n0203_p0455a13(00)║甚奇甚特。為此村落作大利益。聚落火滅。
T04n0203_p0455a14(00)║心垢亦滅。佛言。非但今日為作利益。
T04n0203_p0455a15(02)║於過去世。亦曾為彼諸人。作大利益。
T04n0203_p0455a16(04)║諸比丘問言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。
T04n0203_p0455a17(00)║過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。
T04n0203_p0455a18(00)║依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。
T04n0203_p0455a19(03)║彼時林中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。
T04n0203_p0455a20(02)║燒彼竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。
T04n0203_p0455a21(02)║深生悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。
T04n0203_p0455a22(01)║悲心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。
T04n0203_p0455a23(00)║以天眼觀。有何因緣。我宮殿動。
T04n0203_p0455a24(03)║乃見世間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。
T04n0203_p0455a25(02)║盡其身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。
T04n0203_p0455a26(00)║而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。
T04n0203_p0455a27(00)║所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。
T04n0203_p0455a28(00)║鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。
T04n0203_p0455a29(03)║必當滅火。若盡此身。不能滅者。更受來身。
T04n0203_p0455b01(02)║誓必滅之。釋提桓因。感其志意。為降大雨。
T04n0203_p0455b02(02)║火即得滅。爾時鸚鵡。今我身是也。
T04n0203_p0455b03(05)║爾時林中諸鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。
T04n0203_p0455b04(01)║為滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。
T04n0203_p0455b05(00)║又問復以何緣得見諦道。佛言。此諸人民。
T04n0203_p0455b06(00)║迦葉佛時。受持五戒。由是因緣。今得見諦。
T04n0203_p0455b07(00)║獲須陀洹道。
T04n0203_p0455b08(00)║ （一四）
T04n0203_p0455b09(15)║ 波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣
T04n0203_p0455b10(00)║如是我聞。一時佛在舍衛國。告諸比丘言。
T04n0203_p0455b11(00)║若有人欲得梵天王在家中者。
T04n0203_p0455b12(04)║能孝養父母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。
T04n0203_p0455b13(00)║能孝養父母。即是帝釋在家中。
T04n0203_p0455b14(04)║欲得一切天神在家中者。但供養父母。
T04n0203_p0455b15(05)║當知一切天神已在家中。但能供養父母。
T04n0203_p0455b16(05)║便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者。
T04n0203_p0455b17(03)║但供養父母。即是阿闍梨在其家中。
T04n0203_p0455b18(05)║若欲供養諸賢聖及佛。若供養父母。
T04n0203_p0455b19(08)║諸賢聖及佛即在家中。諸比丘言。如來世尊。
T04n0203_p0455b20(07)║極為希有恭敬父母。佛言。非但今日極為希有恭敬父母。
T04n0203_p0455b21(01)║於過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。
T04n0203_p0455b22(01)║過去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅奈國。
T04n0203_p0455b23(01)║有一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。
T04n0203_p0455b24(01)║其家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。
T04n0203_p0455b25(01)║養活兒子。鄰比問言。汝父母為何所在。答言。
T04n0203_p0455b26(00)║我父母年老會當至死。我便埋之。
T04n0203_p0455b27(02)║以父母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。
T04n0203_p0455b28(00)║謂此是理。如此展轉。遍波羅奈國。
T04n0203_p0455b29(03)║即以為法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。
T04n0203_p0455c01(01)║以為非是。即作是念。當作何方便。
T04n0203_p0455c02(03)║卻此非法。遂白父言。父今可應遠行學讀。
T04n0203_p0455c03(03)║使知經論。其父便去。少得學讀。
T04n0203_p0455c04(07)║而便還家年轉老大。子為掘地。作好屋舍。以父著中。
T04n0203_p0455c05(02)║與好飲食。作是思惟。誰當共我。除此非法。
T04n0203_p0455c06(02)║天神現身。而語之言。我今與汝。以為伴侶。
T04n0203_p0455c07(02)║天神疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。
T04n0203_p0455c08(02)║為汝擁護。若不解者。卻後七日。
T04n0203_p0455c09(05)║當破王頭令作七分。四種問者。一者何物是第一財。
T04n0203_p0455c10(01)║二者何物最為樂。三者何物味中勝。
T04n0203_p0455c11(03)║四者何物壽最長。牓著王門上。國王得已。
T04n0203_p0455c12(03)║促問國中。誰解此者。若有解者。欲求何事。
T04n0203_p0455c13(02)║皆滿所願。長者子取此文書。解其義言。
T04n0203_p0455c14(02)║信為第一財。正法最為樂。實語第一味。
T04n0203_p0455c15(03)║智慧命第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。
T04n0203_p0455c16(01)║心大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。
T04n0203_p0455c17(02)║誰教汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。
T04n0203_p0455c18(01)║長者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。
T04n0203_p0455c19(00)║藏著地中。願聽臣所說。大王。父母恩重。
T04n0203_p0455c20(01)║猶如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。
T04n0203_p0455c21(00)║教授人事。此身成立。皆由父母。
T04n0203_p0455c22(03)║得見日月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。
T04n0203_p0455c23(01)║右肩擔母。行至百年復種種供養。
T04n0203_p0455c24(04)║猶不能報父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。
T04n0203_p0455c25(01)║更無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。
T04n0203_p0455c26(01)║宣下國內。若有不孝於父母者。
T04n0203_p0455c27(04)║當重治其罪。欲知爾時長者子。今我身是也。
T04n0203_p0455c28(03)║我於爾時。為彼一國。除去惡法。成就孝順之法。
T04n0203_p0455c29(00)║以此因緣自致成佛。是以今日。
T04n0203_p0456a01(04)║亦復讚嘆孝順之法也。
T04n0203_p0456a02(00)║ （一五）
T04n0203_p0456a03(15)║ 迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣
T04n0203_p0456a04(00)║昔佛在舍衛國。告諸比丘言。有八種人。
T04n0203_p0456a05(00)║應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。
T04n0203_p0456a06(01)║遠來之人。遠去之人。病人。看病者。
T04n0203_p0456a07(04)║諸比丘白佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。
T04n0203_p0456a08(02)║常讚嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。
T04n0203_p0456a09(02)║恒尊重恭敬。諸比丘問言。尊重讚嘆。其事云何。
T04n0203_p0456a10(00)║佛言。過去久遠。有二國王。一是迦尸國王。
T04n0203_p0456a11(00)║二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。
T04n0203_p0456a12(01)║以香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。
T04n0203_p0456a13(00)║我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。
T04n0203_p0456a14(01)║時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。
T04n0203_p0456a15(00)║即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。
T04n0203_p0456a16(01)║有人應募。多集軍眾。往取彼象。象思惟言。
T04n0203_p0456a17(00)║若我遠去。父母盲老。
T04n0203_p0456a18(07)║不如調順往至王所。爾時眾人。便將香象。向於王邊。
T04n0203_p0456a19(03)║王大歡喜。為作好屋。氍氀毾[登*毛]。敷著其下。
T04n0203_p0456a20(02)║與諸伎女。彈琴鼓瑟。以娛樂之。與象飲食。
T04n0203_p0456a21(01)║不肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。
T04n0203_p0456a22(01)║王自向象所。上古畜生。皆能人語。
T04n0203_p0456a23(03)║王問象言。汝何故不食。象答言。我有父母。
T04n0203_p0456a24(03)║年老眼盲。無與水草者。父母不食。我云何食。
T04n0203_p0456a25(01)║象白王言。我欲去者。王諸軍眾。無能遮我。
T04n0203_p0456a26(00)║但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。
T04n0203_p0456a27(00)║供養終其年壽。自當還來。王聞此語。
T04n0203_p0456a28(02)║極大歡喜。我等便是人頭之象。
T04n0203_p0456a29(06)║此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。
T04n0203_p0456b01(00)║因此象故。王即宣令一切國內。
T04n0203_p0456b02(03)║若不孝養恭敬父母者。當與大罪。
T04n0203_p0456b03(05)║尋即放象還父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。
T04n0203_p0456b04(01)║還來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。
T04n0203_p0456b05(01)║欲伐彼國。象語王言。莫與鬥諍。凡鬥諍法。
T04n0203_p0456b06(01)║多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。
T04n0203_p0456b07(00)║令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。
T04n0203_p0456b08(02)║或能不還。答言。無能遮我使不還者。
T04n0203_p0456b09(03)║象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至。
T04n0203_p0456b10(03)║極大歡喜。自出往迎。既見象已。而語之言。
T04n0203_p0456b11(03)║即住我國。象白王言。不得即住。我立身以來。
T04n0203_p0456b12(01)║不違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。
T04n0203_p0456b13(00)║應除怨惡自安其國。豈不快乎。
T04n0203_p0456b14(03)║即說偈言。
T04n0203_p0456b15(00)║ 得勝增長怨 負則益憂苦
T04n0203_p0456b16(00)║ 不諍勝負者 其樂最第一
T04n0203_p0456b17(00)║爾時此象。說此偈已。即還迦尸國。
T04n0203_p0456b18(03)║從是以後。二國和好。爾時迦尸國王。
T04n0203_p0456b19(05)║今波斯匿王是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。
T04n0203_p0456b20(02)║今我身是也。由我爾時孝養父母故。
T04n0203_p0456b21(03)║令多眾生亦孝養父母。爾時能使二國和好。
T04n0203_p0456b22(03)║今日亦爾。
T04n0203_p0456b23(00)║ （一六）
T04n0203_p0456b24(16)║ 波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣
T04n0203_p0456b25(00)║昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅奈國。
T04n0203_p0456b26(00)║有不善法。流行於世。父年六十。
T04n0203_p0456b27(03)║與著敷屢。使守門戶。爾時有兄弟二人。
T04n0203_p0456b28(03)║兄語弟言。汝與父敷屢。使令守門。
T04n0203_p0456b29(05)║屋中唯一敷屢。小弟便截半與父。而白父言。
T04n0203_p0456c01(03)║大兄與父。非我所與。大兄教父使守門。
T04n0203_p0456c02(03)║兄語弟言。何不盡與敷屢。截半與之。弟答言。
T04n0203_p0456c03(01)║適有一敷屢。不截半與。後更何處得。
T04n0203_p0456c04(02)║兄問言。更欲與誰。弟言。
T04n0203_p0456c05(07)║豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。
T04n0203_p0456c06(01)║汝子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。
T04n0203_p0456c07(00)║我亦當如是耶。弟言。誰當代兄。
T04n0203_p0456c08(03)║便語兄言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。
T04n0203_p0456c09(02)║共至輔相所。以此言論。向輔相說。
T04n0203_p0456c10(05)║輔相答言實爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。
T04n0203_p0456c11(00)║宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾。
T04n0203_p0456c12(00)║ （一七）梵摩達夫人妒忌傷子法護緣
T04n0203_p0456c13(00)║佛在王舍城。語提婆達多言。
T04n0203_p0456c14(05)║我恒深心慈念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。
T04n0203_p0456c15(01)║提婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。
T04n0203_p0456c16(01)║慈心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。
T04n0203_p0456c17(03)║非但今日。於過去時。波羅奈國。有王名梵摩達。
T04n0203_p0456c18(01)║夫人名不善意。有子法護。聰明慈仁。
T04n0203_p0456c19(03)║就師教學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。
T04n0203_p0456c20(00)║遊戲安樂。以飲殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。
T04n0203_p0456c21(00)║而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飲。
T04n0203_p0456c22(01)║不飲此酒。王聞是語。瞋恚而言。
T04n0203_p0456c23(05)║學中喚法護來。法護來。已欲割其咽。子白父言。
T04n0203_p0456c24(02)║我無過罪。王唯有一子。何為殺我。王言。
T04n0203_p0456c25(03)║我不殺汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼歡喜。
T04n0203_p0456c26(00)║終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。
T04n0203_p0456c27(02)║唯有我一子。亦無過罪。何為殺我。母不受悔。
T04n0203_p0456c28(01)║便刺兒咽。與血使飲。佛言。爾時父王。
T04n0203_p0456c29(02)║拘迦離是也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。
T04n0203_p0457a01(00)║我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。
T04n0203_p0457a02(00)║今日亦爾。不受我悔。我於爾時。
T04n0203_p0457a03(03)║雖為所殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。
T04n0203_p0457a04(03)║而當忿恚有惡心也。
T04n0203_p0457a05(00)║ （一八）駝驃比丘被謗緣
T04n0203_p0457a06(00)║昔有比丘。名曰駝驃。有大力士力。
T04n0203_p0457a07(03)║出家精勤。得阿羅漢。威德具足。恒營僧事。
T04n0203_p0457a08(03)║五指出光。而賦眾僧種種敷具。
T04n0203_p0457a09(07)║由是佛說營事第一彌多比丘。自薄福德。當次會處。
T04n0203_p0457a10(03)║飲食麤惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。
T04n0203_p0457a11(03)║我終不得好食自活。當設方便。彌多有姊。
T04n0203_p0457a12(02)║作比丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。
T04n0203_p0457a13(02)║駝驃厭惡。即昇虛空。作十八變。入火光三昧。
T04n0203_p0457a14(01)║於虛空中。如火焰滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。
T04n0203_p0457a15(01)║能使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。
T04n0203_p0457a16(01)║當慎誹謗莫輕言說。時諸比丘即便問佛。
T04n0203_p0457a17(01)║駝驃比丘有何因緣。而被誹謗。復以何因緣。
T04n0203_p0457a18(00)║得是大力。復以何因緣。逮得羅漢。佛言。
T04n0203_p0457a19(00)║過去世時。人壽二萬歲時。有佛名曰迦葉。
T04n0203_p0457a20(00)║爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。
T04n0203_p0457a21(01)║顏色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。
T04n0203_p0457a22(00)║惑著是色。看此比丘。眼不捨離。
T04n0203_p0457a23(04)║駝驃比丘時為食監。會見此婦隨逐比丘。
T04n0203_p0457a24(03)║目不暫捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。
T04n0203_p0457a25(03)║由是因緣。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。
T04n0203_p0457a26(03)║餘殃不盡。猶被誹謗。
T04n0203_p0457a27(11)║又以過去迦葉佛時出家學道。今得羅漢。以其過去經營僧事。
T04n0203_p0457a28(03)║驢馱米麵。溺於深泥。即能挽出。緣是之故。
T04n0203_p0457a29(03)║得力士力。
T04n0203_p0457b01(00)║ （一九）離越被謗緣
T04n0203_p0457b02(00)║昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禪。
T04n0203_p0457b03(02)║有一人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。
T04n0203_p0457b04(05)║爾時離越煮草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成為血。
T04n0203_p0457b05(00)║所煮染草變成牛肉。所持缽盂變成牛頭。
T04n0203_p0457b06(00)║牛主見已。即捉收縛。將詣於王。
T04n0203_p0457b07(04)║王即付獄中。經十二年。恒為獄監。飼馬除糞。
T04n0203_p0457b08(02)║離越弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。
T04n0203_p0457b09(01)║不知所在。業緣欲盡。有一弟子。
T04n0203_p0457b10(04)║見師乃在罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。
T04n0203_p0457b11(00)║願為斷理。王即遣人。就獄檢校。
T04n0203_p0457b12(03)║王人至獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。
T04n0203_p0457b13(02)║而為獄監。飼馬除糞。還白王言。
T04n0203_p0457b14(05)║獄中都無沙門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。
T04n0203_p0457b15(00)║願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。
T04n0203_p0457b16(03)║王即宣令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。
T04n0203_p0457b17(03)║於其獄中。鬚髮自落。袈裟著身。踊在虛空。
T04n0203_p0457b18(03)║作十八變。王見是事。歎未曾有。五體投地。
T04n0203_p0457b19(02)║白尊者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。
T04n0203_p0457b20(01)║王即問言。以何業緣。在於獄中。受苦經年。
T04n0203_p0457b21(01)║尊者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。
T04n0203_p0457b22(00)║經一山中。見辟支佛獨處坐禪。
T04n0203_p0457b23(03)║即便誣謗。至一日一夜。以是因緣。墮落三塗。
T04n0203_p0457b24(01)║苦毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗。
T04n0203_p0457b25(00)║ （二○）波斯匿王醜女賴提緣
T04n0203_p0457b26(00)║昔波斯匿王有女。名曰賴提。有十八醜。
T04n0203_p0457b27(01)║都不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。
T04n0203_p0457b28(00)║其有族姓長者之子窮寒孤獨者。
T04n0203_p0457b29(03)║仰使將來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。
T04n0203_p0457c01(03)║乞索自活。募人見之。將來詣王。王將此人。
T04n0203_p0457c02(03)║入於後園。而約敕言。吾生一女。形貌醜惡。
T04n0203_p0457c03(03)║不中示人。今欲妻卿。可得爾不。
T04n0203_p0457c04(06)║時長者子白王言。王所約敕。假使是狗。猶尚不辭。
T04n0203_p0457c05(03)║何況王女。而不可也。王尋妻之。為立宮室。
T04n0203_p0457c06(02)║約敕長者子言。此女形醜。慎莫示人。
T04n0203_p0457c07(03)║出則鎖門。入則閉戶。以為常則。有諸長者子。
T04n0203_p0457c08(01)║共為親友。飲醼遊戲。每於會日。
T04n0203_p0457c09(05)║諸長者子婦皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。
T04n0203_p0457c10(00)║共作要言。後日更會。仰將婦來。
T04n0203_p0457c11(03)║有不來者。重[言*適]財物。遂復作會。貧長者子。
T04n0203_p0457c12(03)║猶故如前。不將婦來。諸人便共重加[言*適]罰。
T04n0203_p0457c13(02)║貧長者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。
T04n0203_p0457c14(02)║明日更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。
T04n0203_p0457c15(01)║乃至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。
T04n0203_p0457c16(01)║後到家中。語其婦言。我數坐汝為人所罰。
T04n0203_p0457c17(00)║婦言何故。夫言。諸人有要。飲會之日。
T04n0203_p0457c18(02)║盡仰將婦詣於會所。我被王敕。
T04n0203_p0457c19(05)║不聽將汝以示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。
T04n0203_p0457c20(01)║深自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。
T04n0203_p0457c21(01)║夫復獨去。婦於室內。倍加懇惻。而發願言。
T04n0203_p0457c22(01)║如來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。
T04n0203_p0457c23(00)║佛感其心至。從地踊出。始見佛髮。
T04n0203_p0457c24(03)║敬重歡喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。
T04n0203_p0457c25(03)║漸睹眉目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。
T04n0203_p0457c26(03)║其身即變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。
T04n0203_p0457c27(03)║密共議言。王女所以不來會者。
T04n0203_p0457c28(07)║必當端正異於常人。或當絕醜。是故不來。
T04n0203_p0457c29(07)║我等今當勸其夫酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。
T04n0203_p0458a01(03)║即飲使醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。
T04n0203_p0458a02(03)║見此王女端正無雙。便還閉門。詣於本處。
T04n0203_p0458a03(03)║爾時其夫。猶故未寤。還以鑰匙。繫著腰下。
T04n0203_p0458a04(02)║其夫覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。
T04n0203_p0458a05(02)║怪而問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。
T04n0203_p0458a06(03)║我是君婦賴提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。
T04n0203_p0458a07(00)║我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。
T04n0203_p0458a08(00)║尋見如來從地踊出。見已歡喜。身體變好。
T04n0203_p0458a09(00)║貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。
T04n0203_p0458a10(00)║自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。
T04n0203_p0458a11(00)║見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。
T04n0203_p0458a12(03)║而白佛言。世尊。此女何緣。生於深宮。身體醜惡。
T04n0203_p0458a13(00)║人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。
T04n0203_p0458a14(00)║乃往過去。有辟支佛。日日乞食。
T04n0203_p0458a15(04)║到一長者門前。時長者女。持食施辟支佛。
T04n0203_p0458a16(04)║見辟支佛身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。
T04n0203_p0458a17(00)║髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。
T04n0203_p0458a18(02)║施食因緣。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。
T04n0203_p0458a19(00)║生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。
T04n0203_p0458a20(01)║身體變好。爾時眾會聞佛所說。
T04n0203_p0458a21(06)║恭敬作禮歡喜奉行。
T04n0203_p0458a22(00)║ （二一）波斯匿王女善光緣
T04n0203_p0458a23(00)║昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。
T04n0203_p0458a24(00)║父母憐愍。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。
T04n0203_p0458a25(00)║舉宮愛敬。女答父言。我有業力。
T04n0203_p0458a26(03)║不因父王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。
T04n0203_p0458a27(03)║今當試汝有自業力。無自業力。約敕左右。
T04n0203_p0458a28(02)║於此城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。
T04n0203_p0458a29(02)║尋便推覓。得一窮下。將來詣王。
T04n0203_p0458b01(06)║王即以女善光付與窮人。王語女言。
T04n0203_p0458b02(08)║若汝自有業力不假我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。
T04n0203_p0458b03(01)║我有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。
T04n0203_p0458b04(00)║汝先有父母不。窮人答言。
T04n0203_p0458b05(06)║我父先舍衛城中。第一長者。父母居家。都以死盡。
T04n0203_p0458b06(02)║無所依怙。是以窮乏。善光問言。
T04n0203_p0458b07(06)║汝今頗知故宅處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。
T04n0203_p0458b08(01)║善光便即與夫相將。往故舍所。周歷按行。
T04n0203_p0458b09(01)║隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。
T04n0203_p0458b10(01)║即以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。
T04n0203_p0458b11(00)║都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。
T04n0203_p0458b12(00)║不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。
T04n0203_p0458b13(00)║有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。
T04n0203_p0458b14(01)║佛語真實。自作善惡。自受其報。王女即日。
T04n0203_p0458b15(01)║遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家內。
T04n0203_p0458b16(01)║氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。
T04n0203_p0458b17(00)║歎未曾有。此女自知語皆真實。而作是言。
T04n0203_p0458b18(00)║我自作此業。自受其報。王往問佛。
T04n0203_p0458b19(03)║此女先世。作何福業。得生王家。身有光明。
T04n0203_p0458b20(02)║佛答王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。
T04n0203_p0458b21(02)║彼時有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。
T04n0203_p0458b22(00)║入涅盤後。盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。
T04n0203_p0458b23(00)║王第一夫人。以天冠拂飾。
T04n0203_p0458b24(06)║著毘婆尸佛像頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。
T04n0203_p0458b25(03)║光明照世。因發願言。使我將來身有光明。
T04n0203_p0458b26(03)║紫磨金色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。
T04n0203_p0458b27(00)║爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。
T04n0203_p0458b28(00)║復以餚膳。供養迦葉如來及四大聲聞。
T04n0203_p0458b29(02)║夫主遮斷。婦勸請言。莫斷絕我。我今以請。
T04n0203_p0458c01(01)║使得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。
T04n0203_p0458c02(00)║今日夫是。爾時婦者。今日婦是。
T04n0203_p0458c03(04)║夫以爾時遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。
T04n0203_p0458c04(00)║得大富貴。無其婦時。後還貧賤。
T04n0203_p0458c05(04)║善惡業追未曾違錯。王聞佛所說。深達行業。
T04n0203_p0458c06(03)║不自矜大。深生信悟。歡喜而去。
T04n0203_p0458c07(00)║ （二二）昔王子兄弟二人被驅出國緣
T04n0203_p0458c08(00)║昔有王子兄弟二人。被驅出國到曠路中。
T04n0203_p0458c09(00)║糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。
T04n0203_p0458c10(00)║兄得此肉。藏棄不噉。自割腳肉。
T04n0203_p0458c11(03)║夫婦共食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。
T04n0203_p0458c12(02)║以先藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。
T04n0203_p0458c13(01)║採取華果。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。
T04n0203_p0458c14(00)║是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。
T04n0203_p0458c15(00)║採取果實。活彼刖人。王子為人。
T04n0203_p0458c16(03)║少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。
T04n0203_p0458c17(02)║已有私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。
T04n0203_p0458c18(01)║至河岸邊。而語夫言。取樹頭華果夫語婦言。
T04n0203_p0458c19(00)║下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。
T04n0203_p0458c20(01)║我當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。
T04n0203_p0458c21(00)║以慈善力。墮水漂去而不沒死。
T04n0203_p0458c22(03)║於河下流。有國王崩。彼國相師。推求國中。
T04n0203_p0458c23(03)║誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。
T04n0203_p0458c24(02)║黃雲蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。
T04n0203_p0458c25(02)║立以為王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。
T04n0203_p0458c26(02)║到王子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖[土*胥]。
T04n0203_p0458c27(02)║恭承孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。
T04n0203_p0458c28(01)║來到殿前。王問婦言。此刖人者。
T04n0203_p0458c29(04)║實是爾夫不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。
T04n0203_p0459a01(00)║不識。王言。汝識某甲不識向王看。
T04n0203_p0459a02(02)║然後慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。
T04n0203_p0459a03(03)║欲知王者。即我身是。爾時婦者。
T04n0203_p0459a04(07)║旃遮婆羅門女帶木杆謗我者是也。爾時刖手足者。
T04n0203_p0459a05(02)║提婆達多是。
T04n0203_p0459a06(00)║ （二三）須達長者婦供養佛獲報緣
T04n0203_p0459a07(00)║昔佛在世。須達長者。最後貧苦。財物都盡。
T04n0203_p0459a08(00)║客作傭力。得三斗米。炊作飲食。
T04n0203_p0459a09(04)║時炊已訖值阿那律來從乞食。須達之婦。即取其缽。
T04n0203_p0459a10(00)║盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。
T04n0203_p0459a11(00)║舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其缽。
T04n0203_p0459a12(01)║盛飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿缽。
T04n0203_p0459a13(00)║於是須達。在外行還。從婦索食。
T04n0203_p0459a14(03)║婦答夫言。其若尊者阿那律來。
T04n0203_p0459a15(07)║汝當自食施於尊者。答言。寧自不食。當施尊者。
T04n0203_p0459a16(05)║若復迦葉大目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。
T04n0203_p0459a17(02)║汝當云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。
T04n0203_p0459a18(00)║朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。
T04n0203_p0459a19(00)║夫語婦言。我等罪盡。福德應生。
T04n0203_p0459a20(03)║即發庫中。穀帛飲食。悉皆充滿。用盡復生。
T04n0203_p0459a21(00)║ （二四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
T04n0203_p0459a22(00)║昔優填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。
T04n0203_p0459a23(02)║出家學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繫念。
T04n0203_p0459a24(02)║時惡生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。
T04n0203_p0459a25(01)║頓駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。
T04n0203_p0459a26(01)║即共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。
T04n0203_p0459a27(01)║往至其所。禮敬問訊。爾時比丘為其說法。
T04n0203_p0459a28(01)║王後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。
T04n0203_p0459a29(01)║顏貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。
T04n0203_p0459b01(01)║即往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。
T04n0203_p0459b02(01)║得阿那含不。答言。不得。得斯陀含不。
T04n0203_p0459b03(01)║答言。不得。得須陀洹不。答言。不得。
T04n0203_p0459b04(02)║得不淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。
T04n0203_p0459b05(00)║汝都無所得。云何以此生死凡夫。
T04n0203_p0459b06(03)║與諸婇女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。
T04n0203_p0459b07(03)║諸婇女言。此比丘無過。王轉增瞋恚。又見被打。
T04n0203_p0459b08(00)║皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。
T04n0203_p0459b09(03)║心自念言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。
T04n0203_p0459b10(03)║又復過去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。
T04n0203_p0459b11(00)║況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。
T04n0203_p0459b12(00)║默然忍受。受打已竟。舉體疼痛。轉轉增劇。
T04n0203_p0459b13(00)║不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。
T04n0203_p0459b14(00)║當紹王位。兵眾勢力。不減彼王。
T04n0203_p0459b15(03)║今日以我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。
T04n0203_p0459b16(03)║即欲罷道還歸於家。即向和上迦旃延所。
T04n0203_p0459b17(03)║辭欲還俗。和上答言。汝今身體新打疼痛。
T04n0203_p0459b18(03)║且待明日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。
T04n0203_p0459b19(03)║受教即宿。於其夜半。尊者迦旃延。便為現夢。
T04n0203_p0459b20(02)║使娑羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。
T04n0203_p0459b21(02)║即紹王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。
T04n0203_p0459b22(02)║列陣共戰。為彼所敗。兵眾破喪。身被囚執。
T04n0203_p0459b23(01)║時惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。
T04n0203_p0459b24(00)║時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和上。
T04n0203_p0459b25(00)║雖為他殺。不以為恨。其時和上。
T04n0203_p0459b26(03)║應念知心。執錫持缽。欲行乞食。於其前現。
T04n0203_p0459b27(02)║而語之言。子我常種種為汝說法。鬥諍求勝。
T04n0203_p0459b28(00)║終不可得。不用我教。知可如何。
T04n0203_p0459b29(03)║答和上言。今若救濟弟子之命更不敢。
T04n0203_p0459c01(04)║爾時迦旃延。為娑羅那語王人言。願小停住。
T04n0203_p0459c02(02)║聽我啟王救其生命。作是語已。便向王所。
T04n0203_p0459c03(01)║其後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。
T04n0203_p0459c04(00)║心中驚怖。失聲而覺。
T04n0203_p0459c05(07)║覺即具以所夢見事。往白和上。和上答言。生死鬥戰。
T04n0203_p0459c06(02)║都無有勝。所以者何。夫鬥戰法。以殘他為勝。
T04n0203_p0459c07(00)║殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。
T04n0203_p0459c08(00)║墮於三塗。受苦無量。
T04n0203_p0459c09(07)║若其不如為他所害。喪失己身。殃延眾庶。增他重罪。
T04n0203_p0459c10(02)║令陷地獄。更相殘殺。冤家不息。輪轉五道。
T04n0203_p0459c11(01)║無有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。
T04n0203_p0459c12(00)║汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。
T04n0203_p0459c13(04)║當自觀身以息怨謗。所以者何。是身者眾苦之本。
T04n0203_p0459c14(01)║飢渴寒熱。生老病死。蚊虻毒獸之所侵害。
T04n0203_p0459c15(01)║如是諸怨。眾多無量。汝不能報。
T04n0203_p0459c16(04)║何獨欲報惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。
T04n0203_p0459c17(03)║煩惱之怨害無量身。世怨雖重。正害一身。
T04n0203_p0459c18(02)║煩惱之怨害善法身。世怨雖酷。
T04n0203_p0459c19(05)║正害有漏臭穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱為根。
T04n0203_p0459c20(01)║汝今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。
T04n0203_p0459c21(00)║如是種種為其說法。時娑羅那聞此語已。
T04n0203_p0459c22(00)║心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。
T04n0203_p0459c23(00)║未久行道。得阿羅漢。
T04n0203_p0459c24(00)║ （二五）內官贖所犍牛得男根緣
T04n0203_p0459c25(00)║昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。
T04n0203_p0459c26(01)║盡欲刑犍。時有內官。以金錢贖牛。
T04n0203_p0459c27(02)║作群放去。以是因緣。現身即得男根具足。
T04n0203_p0459c28(02)║還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。
T04n0203_p0459c29(03)║是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。
T04n0203_p0460a01(03)║王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。
T04n0203_p0460a02(03)║將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。
T04n0203_p0460a03(01)║身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。
T04n0203_p0460a04(01)║生信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T04n0203_p0460a05(00)║豈可量也。
T04n0203_p0460a06(00)║ （二六）二內官諍道理緣
T04n0203_p0460a07(00)║昔波斯匿王。於臥眠中。
T04n0203_p0460a08(07)║聞二內官共諍道理。一作是言。我依王活。一人答言。
T04n0203_p0460a09(03)║我無所依。自業力活。王聞此已。
T04n0203_p0460a10(07)║情可於彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。
T04n0203_p0460a11(02)║我今當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。
T04n0203_p0460a12(02)║於是尋遣依王活者。持己所飲餘殘之酒。
T04n0203_p0460a13(02)║以與夫人。爾時此人。持酒出戶。鼻中血出。
T04n0203_p0460a14(01)║不得前進。會復值彼自業活者。即倩持酒。
T04n0203_p0460a15(01)║往與夫人。夫人見已。憶王之言。
T04n0203_p0460a16(05)║賜其錢財衣服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T04n0203_p0460a17(00)║即便喚彼依王活者。而問之言。
T04n0203_p0460a18(03)║我使汝去。云何不去。答言。我出戶外。卒得衄鼻。
T04n0203_p0460a19(00)║竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T04n0203_p0460a20(00)║王時歎言。我今乃知佛語為實。自作其業。
T04n0203_p0460a21(00)║自受其報。不可奪也。由是觀之。
T04n0203_p0460a22(03)║善惡報應。行業所致。非天非王之所能與。
T04n0203_p0460a23(00)║雜寶藏經卷第二
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