【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 203《雜寶藏經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 203 雜寶藏經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
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T04n0203_p0494c21(00)║雜寶藏經卷第十
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T04n0203_p0494c23(00)║ 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0494c24(00)║優陀羨王緣
T04n0203_p0494c25(00)║羅[目*侯]羅因緣
T04n0203_p0494c26(00)║婆羅門諂偽緣
T04n0203_p0494c27(00)║婆羅門婦欲害姑緣
T04n0203_p0494c28(00)║烏梟報怨緣
T04n0203_p0494c29(00)║婢共羊鬥緣
T04n0203_p0495a01(00)║ （一一六）優陀羨王緣
T04n0203_p0495a02(00)║昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。
T04n0203_p0495a03(03)║有大智慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。
T04n0203_p0495a04(03)║兼有德行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。
T04n0203_p0495a05(03)║諸為王者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。
T04n0203_p0495a06(03)║而白王言。願為彈琴。我為王舞。王不免意。
T04n0203_p0495a07(02)║取琴而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。
T04n0203_p0495a08(03)║見夫人舞。睹其死相。尋即捨琴。慘然長歎。
T04n0203_p0495a09(03)║夫人即白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
T04n0203_p0495a10(00)║求王彈琴。我自起舞。用共為樂。
T04n0203_p0495a11(03)║有何不適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。
T04n0203_p0495a12(03)║時王答言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。
T04n0203_p0495a13(03)║夫人白言。我今奉王。至誠無二。若有不理。
T04n0203_p0495a14(03)║宜應告敕。慇懃不已。王以實答。我之於爾。
T04n0203_p0495a15(02)║豈容有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。
T04n0203_p0495a16(01)║不過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
T04n0203_p0495a17(00)║甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不云遠。
T04n0203_p0495a18(00)║我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。
T04n0203_p0495a19(01)║日必得生天。由是之故。我欲出家。
T04n0203_p0495a20(03)║願王聽許。得及道次。時王情重恩愛不息。
T04n0203_p0495a21(03)║語夫人言至六日頭。乃當聽爾出家入道。
T04n0203_p0495a22(03)║不相免意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。
T04n0203_p0495a23(03)║求欲出家。若得生天。必來見我。
T04n0203_p0495a24(06)║我乃聽爾得使出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。
T04n0203_p0495a25(01)║受八戒齋。即於其日。多飲石蜜漿。
T04n0203_p0495a26(04)║腹中絞結至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。
T04n0203_p0495a27(00)║即生三念。一念憶本為是何身。
T04n0203_p0495a28(04)║二念本緣修何功德。三念現今定是天身。作是念已。
T04n0203_p0495a29(00)║具知本緣并與王誓。以先誓故。
T04n0203_p0495b01(03)║來詣王所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。
T04n0203_p0495b02(03)║今此光瑞。為是誰耶。願見告示。時天答言。
T04n0203_p0495b03(02)║我是王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。
T04n0203_p0495b04(02)║天答之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。
T04n0203_p0495b05(01)║我以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
T04n0203_p0495b06(00)║而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
T04n0203_p0495b07(00)║求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。
T04n0203_p0495b08(00)║而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
T04n0203_p0495b09(00)║而不出家。我曾聞說天一爪甲。直閻浮提。
T04n0203_p0495b10(00)║況我一國。何足貪惜。作是語已。
T04n0203_p0495b11(03)║立子王軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。
T04n0203_p0495b12(02)║爾時王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
T04n0203_p0495b13(00)║優陀羨王。愍念其子并及國人。
T04n0203_p0495b14(04)║欲來教化勸令修善。時王軍王。聞父將至。
T04n0203_p0495b15(03)║踊悅無量。欲敕一切於路往迎。時諸佞臣。
T04n0203_p0495b16(02)║畏懼被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。
T04n0203_p0495b17(01)║坐師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。
T04n0203_p0495b18(01)║還復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。
T04n0203_p0495b19(01)║時王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。
T04n0203_p0495b20(01)║遂作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時栴陀羅。
T04n0203_p0495b21(00)║既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
T04n0203_p0495b22(00)║我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
T04n0203_p0495b23(00)║而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罰。
T04n0203_p0495b24(00)║父王答言。我今來者。欲化爾王。
T04n0203_p0495b25(04)║豈可愛身使爾被誅。便引項令長十餘丈。
T04n0203_p0495b26(03)║語栴陀羅。隨爾斫截。時栴陀羅。極力斫之。
T04n0203_p0495b27(02)║刀不能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。
T04n0203_p0495b28(01)║爾今為我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。
T04n0203_p0495b29(01)║作二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時栴陀羅。
T04n0203_p0495c01(00)║既受敕已。舉刀復斫。斬父王首。齎向其國。
T04n0203_p0495c02(00)║時王軍王。見父頭已。顏色不變。
T04n0203_p0495c03(03)║知父得道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。
T04n0203_p0495c04(03)║啼哭悶絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。
T04n0203_p0495c05(02)║時栴陀羅。以父王敕。而白於王。爾既殺父。
T04n0203_p0495c06(02)║復害羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。
T04n0203_p0495c07(02)║倍增斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。
T04n0203_p0495c08(02)║有何貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
T04n0203_p0495c09(00)║而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
T04n0203_p0495c10(00)║用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
T04n0203_p0495c11(00)║顏色不變。自非得道。何由有是。
T04n0203_p0495c12(03)║又我父時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
T04n0203_p0495c13(00)║得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
T04n0203_p0495c14(00)║收骨造塔如今現在。云何道無。
T04n0203_p0495c15(03)║佞臣答言。世幻咒術。及以藥力。亦能神變。
T04n0203_p0495c16(03)║彼二臣者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。
T04n0203_p0495c17(03)║作是語已。便於塔所。造作二孔各置一貓。
T04n0203_p0495c18(03)║於塔養食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。
T04n0203_p0495c19(02)║還入於孔。如是教之。貓便調伏。而白王言。
T04n0203_p0495c20(01)║今王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
T04n0203_p0495c21(00)║往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。
T04n0203_p0495c22(02)║貓即出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。
T04n0203_p0495c23(01)║迷心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。
T04n0203_p0495c24(01)║遊戲迴還。於其路次。而見尊者迦栴延。
T04n0203_p0495c25(02)║端坐靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。
T04n0203_p0495c26(02)║手自把土。用坌尊者。語左右言。
T04n0203_p0495c27(05)║爾等為我各各以土坌迦栴延。于時土聚。遂沒尊者。
T04n0203_p0495c28(00)║有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
T04n0203_p0495c29(00)║極大懊惱。即為尊者。除去其土。復語諸人。
T04n0203_p0496a01(00)║有念我者。而除此土。爾時尊者。
T04n0203_p0496a02(04)║坐琉璃寶窟。神儀鮮澤。無污坌色。大臣歡喜。
T04n0203_p0496a03(03)║頭面禮足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。
T04n0203_p0496a04(02)║善惡必報。何得無患。尊者答言。卻後七日。
T04n0203_p0496a05(02)║天當雨土滿其城內。積為土山。王及人民。
T04n0203_p0496a06(01)║盡皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。
T04n0203_p0496a07(01)║又自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。
T04n0203_p0496a08(01)║天雨香華珍寶衣服。於其城內無不歡喜。
T04n0203_p0496a09(01)║佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。
T04n0203_p0496a10(01)║反生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
T04n0203_p0496a11(00)║前後非一。惡緣之後。聞有善瑞。
T04n0203_p0496a12(03)║皆來雲集。時城四門。冥緣力故。盡下鐵關。
T04n0203_p0496a13(03)║逃隱無地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。
T04n0203_p0496a14(02)║共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。
T04n0203_p0496a15(02)║感惟此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。
T04n0203_p0496a16(01)║先有何緣。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
T04n0203_p0496a17(00)║諦聽諦聽當為爾說。乃往過去若干劫。
T04n0203_p0496a18(01)║時於其國內。有長者女。住於樓上。
T04n0203_p0496a19(03)║清朝洒掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。
T04n0203_p0496a20(02)║會得好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何緣。
T04n0203_p0496a21(01)║得此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。
T04n0203_p0496a22(01)║坌比丘頭。由是之故。值遇好[土*胥]。
T04n0203_p0496a23(05)║諸女聞已謂如其言競共聚土。用坌比丘。由是業緣。
T04n0203_p0496a24(01)║普受斯報。作是語已。共功德天。向花氏城。
T04n0203_p0496a25(00)║自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。
T04n0203_p0496a26(01)║此國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。
T04n0203_p0496a27(01)║向花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
T04n0203_p0496a28(00)║爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
T04n0203_p0496a29(00)║殊勝於前。既至城已。尊者迦栴延。
T04n0203_p0496b01(02)║而白佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。
T04n0203_p0496b02(01)║巨富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。
T04n0203_p0496b03(03)║有一長者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
T04n0203_p0496b04(00)║而彼使人。常將狗往。
T04n0203_p0496b05(07)║會有事緣不得往請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。
T04n0203_p0496b06(03)║時辟支佛等。而作是言。俗內多事。脫能過忘。
T04n0203_p0496b07(02)║向狗來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。
T04n0203_p0496b08(01)║爾時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。
T04n0203_p0496b09(01)║我身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。
T04n0203_p0496b10(01)║好音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
T04n0203_p0496b11(00)║是故智者。應於福田所懃力供養。
T04n0203_p0496b12(00)║ （一一七）羅[目*侯]羅因緣
T04n0203_p0496b13(00)║我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅[目*侯]羅。
T04n0203_p0496b14(02)║始入于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。
T04n0203_p0496b15(01)║降伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。
T04n0203_p0496b16(01)║具足十力四無所畏。成就十八不共之法。
T04n0203_p0496b17(02)║具四辯才。悉於諸度。得到彼岸。
T04n0203_p0496b18(05)║解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜。
T04n0203_p0496b19(00)║生羅[目*侯]羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
T04n0203_p0496b20(00)║而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
T04n0203_p0496b21(00)║輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。
T04n0203_p0496b22(00)║悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
T04n0203_p0496b23(00)║甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。
T04n0203_p0496b24(04)║是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。
T04n0203_p0496b25(03)║耶輸陀羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。
T04n0203_p0496b26(01)║出家學道。已經六年。生此小兒。甚為非時。
T04n0203_p0496b27(01)║從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
T04n0203_p0496b28(00)║不護惡名。悉達菩薩。有大功德。名稱遠聞。
T04n0203_p0496b29(00)║汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。
T04n0203_p0496c01(04)║淨飯王當于爾時。在樓閣上。
T04n0203_p0496c02(10)║見此大地六種震動奇異相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。
T04n0203_p0496c03(03)║憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。
T04n0203_p0496c04(02)║充塞四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。
T04n0203_p0496c05(06)║今為死日之所乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。
T04n0203_p0496c06(02)║大悲厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。
T04n0203_p0496c07(00)║眾寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。
T04n0203_p0496c08(02)║為無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。
T04n0203_p0496c09(00)║如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
T04n0203_p0496c10(00)║為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。
T04n0203_p0496c11(03)║眾星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴。
T04n0203_p0496c12(03)║今為無常羅[目*侯]羅所吞。我種從大丈夫。
T04n0203_p0496c13(04)║丈夫盧越真淨。如是等王。相續至此。
T04n0203_p0496c14(05)║今日將不斷絕我種耶。特望我子為轉輪聖王。
T04n0203_p0496c15(03)║或成佛道。而於今者。寧可死耶。設失我子。
T04n0203_p0496c16(02)║憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。
T04n0203_p0496c17(02)║敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。
T04n0203_p0496c18(03)║以憶子故。種種愁思思惟是。
T04n0203_p0496c19(07)║時聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
T04n0203_p0496c20(00)║是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。
T04n0203_p0496c21(01)║太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。
T04n0203_p0496c22(00)║是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發聲大哭。
T04n0203_p0496c23(00)║揚聲大喚。唱言怪哉。極為醜辱。我子出家。
T04n0203_p0496c24(00)║以經六年。云何今日。而方生子。
T04n0203_p0496c25(03)║時彼國法。擊鼓一下。一切軍集。
T04n0203_p0496c26(07)║九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
T04n0203_p0496c27(00)║抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。
T04n0203_p0496c28(03)║於親黨中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。
T04n0203_p0496c29(02)║罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。
T04n0203_p0497a01(01)║有何面目。我等前立。有釋名毘紐天。
T04n0203_p0497a02(03)║是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。
T04n0203_p0497a03(03)║無過於爾。舅於種族。宜好實語。
T04n0203_p0497a04(07)║竟為何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。
T04n0203_p0497a05(03)║從彼出家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。
T04n0203_p0497a06(01)║悅頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
T04n0203_p0497a07(00)║便作異語。若實若虛。諸釋所知。我子悉達。
T04n0203_p0497a08(00)║本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。
T04n0203_p0497a09(03)║況當有欲而生於子。如斯之言。深為鄙媟。
T04n0203_p0497a10(03)║從誰得子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。
T04n0203_p0497a11(02)║我子悉達。昔在家時。及眾珍寶餚膳。都無染著。
T04n0203_p0497a12(00)║況今苦行。日食麻米。以此謗毀。
T04n0203_p0497a13(04)║淨飯王極大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。
T04n0203_p0497a14(01)║復有釋言。如我意者。當作火坑。
T04n0203_p0497a15(03)║擲置火中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。
T04n0203_p0497a16(03)║此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。
T04n0203_p0497a17(02)║以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。
T04n0203_p0497a18(04)║時耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。
T04n0203_p0497a19(02)║獨在圍中四向顧望。無可恃怙。
T04n0203_p0497a20(06)║耶輸陀羅便自呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。
T04n0203_p0497a21(02)║無救己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。
T04n0203_p0497a22(01)║憐愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。
T04n0203_p0497a23(01)║薄於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
T04n0203_p0497a24(00)║何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
T04n0203_p0497a25(00)║無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。
T04n0203_p0497a26(04)║猶如滿月在於眾星。而於今者。更不一見。
T04n0203_p0497a27(04)║即時向佛方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。
T04n0203_p0497a28(02)║而說實語。我此兒者。實不從他而有斯子。
T04n0203_p0497a29(02)║若實不虛。猶六年在我胎中者。
T04n0203_p0497b01(06)║火當消滅終不燒害我之母子。作是語已。即入火中。
T04n0203_p0497b02(02)║而此火坑。變為水池。自見己身。處蓮花上。
T04n0203_p0497b03(02)║都無恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。
T04n0203_p0497b04(00)║應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
T04n0203_p0497b05(00)║得免火患。復有釋言。視其形相。
T04n0203_p0497b06(03)║不驚不畏。以此推之。必知是實。復有釋言。
T04n0203_p0497b07(02)║而此火坑。變為清池。以是驗之。知其無過。
T04n0203_p0497b08(01)║時諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。
T04n0203_p0497b09(04)║倍加恭敬讚嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時。
T04n0203_p0497b10(01)║等無有異。祖白淨王。愛重深厚。
T04n0203_p0497b11(04)║不見羅[目*侯]羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅[目*侯]羅。
T04n0203_p0497b12(02)║用解愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。
T04n0203_p0497b13(02)║渴仰於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。
T04n0203_p0497b14(01)║來到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
T04n0203_p0497b15(00)║光相無異。耶輸陀羅。語羅[目*侯]羅。誰是汝父。
T04n0203_p0497b16(00)║往到其邊。時羅[目*侯]羅。禮佛已訖。
T04n0203_p0497b17(04)║正在如來左足邊立。
T04n0203_p0497b18(12)║如來即以無量劫中所修功德相輪之手。摩羅[目*侯]羅頂。時諸釋等。
T04n0203_p0497b19(03)║咸作是念。佛今猶有愛私之心。
T04n0203_p0497b20(07)║佛知諸釋心之所念。即說偈言。
T04n0203_p0497b21(00)║ 我於生眷屬 及以所生子
T04n0203_p0497b22(00)║ 無有偏愛心 但以手摩頂
T04n0203_p0497b23(00)║ 我盡諸結使 愛憎永除盡
T04n0203_p0497b24(00)║ 汝等勿懷疑 於子生猶預
T04n0203_p0497b25(00)║ 此亦當出家 重為我法子
T04n0203_p0497b26(00)║ 略言其功德 出家學真道
T04n0203_p0497b27(00)║ 當成阿羅漢
T04n0203_p0497b28(00)║ （一一八）老婆羅門問諂偽緣
T04n0203_p0497b29(00)║一切狡猾諂偽詐惑。外狀似直。
T04n0203_p0497c01(03)║內懷姦欺。是故智者。應察真偽。如往昔時。
T04n0203_p0497c02(03)║有婆羅門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。
T04n0203_p0497c03(02)║傍婬不已。欲心既著。誑夫設會。
T04n0203_p0497c04(05)║請諸少壯婆羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。
T04n0203_p0497c05(01)║設種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。
T04n0203_p0497c06(01)║墜於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
T04n0203_p0497c07(00)║婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
T04n0203_p0497c08(00)║我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
T04n0203_p0497c09(00)║云何卒欲令我捉此男子小兒。
T04n0203_p0497c10(04)║老婆羅門聞是語已。謂如其言信明婦故。
T04n0203_p0497c11(03)║便於其家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。
T04n0203_p0497c12(03)║便共交通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。
T04n0203_p0497c13(03)║即取寶物。盛裹衣[袖-由+戒]。棄婦而去。離舍既遠。
T04n0203_p0497c14(02)║於其路中。見一婆羅門。便共為伴。於其日暮。
T04n0203_p0497c15(01)║一處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。
T04n0203_p0497c16(01)║漸漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。
T04n0203_p0497c17(02)║於昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。
T04n0203_p0497c18(01)║無侵世物。葉著衣來我甚為愧。欲還草葉。
T04n0203_p0497c19(00)║歸彼主人。爾並停住待我往還。
T04n0203_p0497c20(04)║老婆羅門聞是語已。深信其言。倍生愛敬。
T04n0203_p0497c21(03)║許當住待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。
T04n0203_p0497c22(03)║未遠之間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。
T04n0203_p0497c23(02)║云以草葉還主人竟。老婆羅門信以為然。
T04n0203_p0497c24(01)║倍增愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。
T04n0203_p0497c25(01)║即以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。
T04n0203_p0497c26(01)║便棄走去。老婆羅門見偷己物。嘆惋彼人。
T04n0203_p0497c27(01)║又自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。
T04n0203_p0497c28(01)║憩一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
T04n0203_p0497c29(00)║我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
T04n0203_p0498a01(00)║爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
T04n0203_p0498a02(00)║伺眾鳥等一切行後。就他巢窠。
T04n0203_p0498a03(03)║啄卵飲汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。
T04n0203_p0498a04(01)║眾鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
T04n0203_p0498a05(00)║拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
T04n0203_p0498a06(00)║於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
T04n0203_p0498a07(00)║身服納衣。安行徐步。去去眾生。
T04n0203_p0498a08(04)║老婆羅門而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
T04n0203_p0498a09(00)║我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T04n0203_p0498a10(00)║時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
T04n0203_p0498a11(00)║即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
T04n0203_p0498a12(00)║我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
T04n0203_p0498a13(00)║時婆羅門。喜聞行道。心懷慶悅。至夜後分。
T04n0203_p0498a14(00)║但聞作樂歌舞之聲。便出看之。
T04n0203_p0498a15(04)║乃見出家外道住室。有一地孔。中出婦女。
T04n0203_p0498a16(03)║與共交通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。
T04n0203_p0498a17(03)║女人彈琴。見此事已。而自念言。天下萬物。
T04n0203_p0498a18(02)║不問人獸。無一可信者。說偈言曰。
T04n0203_p0498a19(00)║ 不捉他男子 以草還主人
T04n0203_p0498a20(00)║ 鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
T04n0203_p0498a21(00)║ 如是諂偽語 都無可信者
T04n0203_p0498a22(00)║爾時國內。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
T04n0203_p0498a23(00)║於其一夜。多失財物。時王聞已。
T04n0203_p0498a24(04)║問長者言有誰來去。致令亡失。長者白王。
T04n0203_p0498a25(03)║初無姦雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。
T04n0203_p0498a26(02)║清身潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。
T04n0203_p0498a27(01)║自此己外。更無異人。王聞是已。
T04n0203_p0498a28(05)║攝婆羅門而詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。
T04n0203_p0498a29(01)║世之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。
T04n0203_p0498b01(01)║願王放捨。時王答言。我昔曾聞。
T04n0203_p0498b02(05)║有如是比外詐清淨內懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。
T04n0203_p0498b03(01)║作是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
T04n0203_p0498b04(00)║是故智者。處世如鏡。善別真偽。為世導師。
T04n0203_p0498b05(00)║ （一一九）婆羅門婦欲害姑緣
T04n0203_p0498b06(00)║昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。
T04n0203_p0498b07(03)║欲情深重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。
T04n0203_p0498b08(02)║密作姦謀。欲傷害姑。詐為孝養。以惑夫意。
T04n0203_p0498b09(02)║朝夕恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。
T04n0203_p0498b10(01)║爾今供給。得為孝婦。我母投老。得爾之力。
T04n0203_p0498b11(00)║婦答夫言。今我世供。資養無幾。
T04n0203_p0498b12(03)║若得天供。是為願足。頗有妙法。可生天不。
T04n0203_p0498b13(02)║夫答婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。
T04n0203_p0498b14(01)║行如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
T04n0203_p0498b15(00)║姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
T04n0203_p0498b16(00)║作是語已。夫信其言。便於野田。
T04n0203_p0498b17(03)║作大火坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。
T04n0203_p0498b18(02)║而設大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門眾。
T04n0203_p0498b19(02)║盡詣會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。
T04n0203_p0498b20(02)║獨共母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。
T04n0203_p0498b21(01)║不顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮蹬上。
T04n0203_p0498b22(00)║竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。
T04n0203_p0498b23(03)║按來時跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黑。
T04n0203_p0498b24(02)║畏懼虎狼羅剎鬼等。攀上卑樹。以避所畏。
T04n0203_p0498b25(02)║會值賊人多偷財寶。群黨相隨。在樹下息。
T04n0203_p0498b26(01)║老母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
T04n0203_p0498b27(00)║賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
T04n0203_p0498b28(00)║既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
T04n0203_p0498b29(00)║選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物。
T04n0203_p0498c01(00)║滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。
T04n0203_p0498c02(03)║謂是起尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。
T04n0203_p0498c03(02)║多獲財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧耳璫。
T04n0203_p0498c04(02)║是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。
T04n0203_p0498c05(02)║不能多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。
T04n0203_p0498c06(01)║欣然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
T04n0203_p0498c07(00)║老姑今者。緣投火坑。得此財寶。由其力弱。
T04n0203_p0498c08(00)║不能多負。若我去者。必定多得。
T04n0203_p0498c09(03)║夫如其言。為作火坑。投身燋爛。於即永沒。
T04n0203_p0498c10(03)║爾時諸天。而說偈言。
T04n0203_p0498c11(00)║ 夫人於尊所 不應生惡意
T04n0203_p0498c12(00)║ 如婦欲害姑 反自焚滅身
T04n0203_p0498c13(00)║ （一二○）烏梟報怨緣
T04n0203_p0498c14(00)║昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。
T04n0203_p0498c15(00)║踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
T04n0203_p0498c16(00)║復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。
T04n0203_p0498c17(03)║畏晝畏夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。
T04n0203_p0498c18(02)║語眾烏言。已為怨憎。不可救解。終相誅滅。
T04n0203_p0498c19(01)║勢不兩全。宜作方便殄滅諸梟。
T04n0203_p0498c20(05)║然後我等可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。
T04n0203_p0498c21(01)║如汝所說。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。
T04n0203_p0498c22(01)║爾等眾烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
T04n0203_p0498c23(00)║我當設計。要令殄滅。即如其言。
T04n0203_p0498c24(03)║燋悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。
T04n0203_p0498c25(07)║梟聞聲已便出語言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。
T04n0203_p0498c26(02)║來至我所。悲聲極苦。欲何所說。烏語梟言。
T04n0203_p0498c27(02)║眾烏讎我。不得生活。故來相投。以避怨惡。
T04n0203_p0498c28(01)║時梟憐愍。欲存養畜。眾梟皆言。此是怨家。
T04n0203_p0498c29(01)║不可親近。何緣養畜。以長怨敵。時梟答言。
T04n0203_p0499a01(01)║今以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能為。
T04n0203_p0499a02(01)║遂便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
T04n0203_p0499a03(00)║烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
T04n0203_p0499a04(00)║著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。
T04n0203_p0499a05(00)║烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
T04n0203_p0499a06(00)║以御風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。
T04n0203_p0499a07(00)║即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。
T04n0203_p0499a08(03)║時會暴雪。寒氣猛盛。眾梟率爾來集孔中。
T04n0203_p0499a09(03)║烏得其便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。
T04n0203_p0499a10(02)║眾梟一時。於是殄滅。爾時諸天。說偈言曰。
T04n0203_p0499a11(00)║ 諸有宿嫌處 不應生體信
T04n0203_p0499a12(00)║ 如烏詐託善 焚滅眾梟身
T04n0203_p0499a13(00)║ （一二一）婢共羊鬥緣
T04n0203_p0499a14(00)║昔有一婢。稟性廉謹。常為主人。
T04n0203_p0499a15(03)║曲熬麥豆。時主人家。
T04n0203_p0499a16(11)║有一羯羝伺空逐便噉食麥豆。斗量折損。為主所瞋。信已不取。
T04n0203_p0499a17(02)║皆由羊噉。緣是之故。婢常因嫌。每以杖捶。
T04n0203_p0499a18(01)║用打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
T04n0203_p0499a19(00)║前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
T04n0203_p0499a20(00)║直來觸婢。婢緣急故。用所取火。
T04n0203_p0499a21(03)║著羊脊上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。
T04n0203_p0499a22(03)║延及山野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。
T04n0203_p0499a23(03)║不及避走。即皆一時被火燒死。諸天見已。
T04n0203_p0499a24(03)║而說偈言。
T04n0203_p0499a25(00)║ 瞋恚鬥諍間 不應於中止
T04n0203_p0499a26(00)║ 羝羊共婢鬥 村人獼猴死
T04n0203_p0499a27(00)║雜寶藏經卷第十
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