【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 207《雜譬喻經》
【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.10 (Big5) 普及版，完成日期：2006/05/19
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 207 雜譬喻經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/19
# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA
# Distributed free of charge. For details please read at The Copyright of CBETA
T04n0207_p0522b13(00)║
T04n0207_p0522b14(00)║
T04n0207_p0522b15(00)║ No. 207
T04n0207_p0522b16(00)║雜譬喻經
T04n0207_p0522b17(00)║
T04n0207_p0522b18(00)║ 比丘道略集
T04n0207_p0522b19(00)║雀離寺師將沙彌下喻
T04n0207_p0522b20(08)║ 聖王生九百九十九子喻 兄弟二人共為沙門喻
T04n0207_p0522b21(05)║ 伎兒作種種伎喻 比丘被擯喻
T04n0207_p0522b22(09)║ 目連與弟子下耆闍崛山喻 喜根喻 木師畫師喻
T04n0207_p0522b23(05)║ 大迦葉婦因緣喻 兄好禪弟好多聞喻 羅云珠喻
T04n0207_p0522b24(01)║ 龍昇天喻 於僧淨地大行喻 與貴人蹋唾喻
T04n0207_p0522b25(00)║ 佛與弟子入舍衛乞食喻 醫師治王病喻
T04n0207_p0522b26(00)║ 惡雨喻 阿修羅因緣喻 王子入山喻
T04n0207_p0522b27(00)║ 鹿林喻 尸利求多喻 從婆羅門乞食喻
T04n0207_p0522b28(00)║ 田舍人喻 咒龍喻 石當道喻
T04n0207_p0522b29(04)║ 蛇頭尾共諍喻 捕鳥師喻 五百力士為沙門喻
T04n0207_p0522c01(01)║ 三堅要喻 賣酪自存喻
T04n0207_p0522c02(08)║ 五百賈客入海求寶喻 劫盡燒因緣喻 貴人為比丘尼因緣喻
T04n0207_p0522c03(00)║ 草木皆可為藥喻 屠兒喻 王好布施喻
T04n0207_p0522c04(00)║ 龍藏水喻 聖王得輪因緣喻 梵王長壽喻
T04n0207_p0522c05(00)║ （一） 昔雀離寺。有一長老比丘得羅漢道。
T04n0207_p0522c06(02)║將一沙彌時復來下入城遊觀。
T04n0207_p0522c07(07)║衣缽大重令沙彌擔隨從其後。沙彌道中便作是念。
T04n0207_p0522c08(04)║人生世間無不受苦。欲免此苦當與何等道。作是思惟。
T04n0207_p0522c09(00)║佛常讚歎菩薩為勝。我今當發菩薩心。
T04n0207_p0522c10(02)║適作是念。其師即以知他心通照其所念。
T04n0207_p0522c11(03)║語沙彌言。持衣缽來。沙彌持衣缽授與其師。
T04n0207_p0522c12(02)║師語沙彌汝在前行。沙彌適在前行復作是念。
T04n0207_p0522c13(01)║菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。
T04n0207_p0522c14(02)║此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。
T04n0207_p0522c15(01)║師復知其所念語沙彌言。汝擔衣缽還從我後。
T04n0207_p0522c16(00)║如是三反。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。
T04n0207_p0522c17(00)║叉手白師請問其意。其師答曰。
T04n0207_p0522c18(05)║汝於菩薩道三進故。我亦三反推汝在前。
T04n0207_p0522c19(06)║汝心三退故推汝在後。所以爾者。發菩薩心其功德。
T04n0207_p0522c20(02)║勝滿三千世界成就羅漢故也。
T04n0207_p0522c21(00)║ （二） 昔有轉輪聖王。先生九百九十九子。
T04n0207_p0522c22(02)║皆悉成大端正殊好。聰明黠慧兼有身力。
T04n0207_p0522c23(03)║或有具二十八相者。或具三十相者。
T04n0207_p0522c24(06)║或具三十一相者。末後一子始入母胎。處于惡露不淨之間。
T04n0207_p0522c25(00)║時有八部大力鬼神。鼓樂絃歌侍衛其母。
T04n0207_p0522c26(01)║王亦宣敕左右令具供養。種種嚴飾參倍於常。
T04n0207_p0522c27(00)║時人白王曰。王先諸子。今皆成大。
T04n0207_p0522c28(03)║智慧聰徹身相殊妙。王心平然未常欣慶。
T04n0207_p0522c29(03)║今此一子始處母胎。有何奇特供給異常耶。
T04n0207_p0523a01(03)║時王答曰。吾大子等雖才美過人。
T04n0207_p0523a02(07)║未有堪任登大位者。吾末後子若生長大。必當堪任嗣大位也。
T04n0207_p0523a03(00)║時聖王者喻如佛也。
T04n0207_p0523a04(09)║諸大子者喻如下二乘也。末後處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢。
T04n0207_p0523a05(00)║但能發大意者。必為諸佛所念。
T04n0207_p0523a06(05)║天龍鬼神皆興敬愛之也。
T04n0207_p0523a07(00)║ （三） 昔迦葉佛時有兄弟二人。出家俱為沙門。
T04n0207_p0523a08(00)║兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。
T04n0207_p0523a09(02)║弟好布施修福而喜破戒。釋迦文出世。
T04n0207_p0523a10(04)║其兄值佛出家修道即得羅漢。
T04n0207_p0523a11(09)║而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。
T04n0207_p0523a12(01)║其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。
T04n0207_p0523a13(00)║以好金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。
T04n0207_p0523a14(02)║供給此象隨其所須。時兄比丘者值世大儉。
T04n0207_p0523a15(02)║遊行乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。
T04n0207_p0523a16(01)║先知此象是前世兄弟。便往詣象前。
T04n0207_p0523a17(04)║手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪也。
T04n0207_p0523a18(06)║象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。
T04n0207_p0523a19(04)║象便愁憂不復飲食。象子怖懼便往白王言。
T04n0207_p0523a20(04)║象不復飲食不知何意。王問象子先有人犯此象不。
T04n0207_p0523a21(01)║象子答王言。無他異人。
T04n0207_p0523a22(09)║唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。
T04n0207_p0523a23(02)║有人於林樹間得。便攝此沙門將詣王前。
T04n0207_p0523a24(03)║王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。
T04n0207_p0523a25(01)║無所多說。我直語象言我與汝俱有罪耳。
T04n0207_p0523a26(02)║時沙門便向王。具說前世因緣事。王意便悟。
T04n0207_p0523a27(01)║即放此沙門令還所止。
T04n0207_p0523a28(00)║ （四） 昔有伎兒作種種伎樂。從一富長者乞牛。
T04n0207_p0523a29(00)║長者了無與心。故語之言。
T04n0207_p0523b01(07)║汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者。我當與汝牛。
T04n0207_p0523b02(03)║伎兒答言能。復語主人能聽不。長者亦言能。
T04n0207_p0523b03(02)║於是伎兒聞是歡喜一心作樂。
T04n0207_p0523b04(07)║三日三夜未嘗休懈。長者厭聽已。即敕子弟牽牛與之。
T04n0207_p0523b05(02)║此喻行道作福者。不以劫數為遠。
T04n0207_p0523b06(06)║精勤彌篤報至彌疾。不必皆經爾數劫也。
T04n0207_p0523b07(00)║ （五） 昔有一比丘被擯。懊惱悲歎涕哭而行。
T04n0207_p0523b08(00)║道逢一鬼。此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。
T04n0207_p0523b09(00)║時鬼問比丘言。汝有何事涕哭而行。
T04n0207_p0523b10(03)║比丘答曰。我犯僧事眾僧所擯。一切檀越供養盡失。
T04n0207_p0523b11(00)║又惡名聲流布遠近。是故愁歎涕泣耳。
T04n0207_p0523b12(02)║鬼語比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養。
T04n0207_p0523b13(02)║汝可便立我左肩上。我當擔汝虛空中行。
T04n0207_p0523b14(03)║人但見汝而不見我身。汝若大得供養當先與我。
T04n0207_p0523b15(01)║彼鬼即時擔此比丘。
T04n0207_p0523b16(10)║於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪。謂其得道轉相謂言。
T04n0207_p0523b17(00)║眾僧無狀[打-丁+王]擯得道之人。
T04n0207_p0523b18(07)║時聚落人皆詣此寺呵責眾僧。即迎此比丘住於寺內。
T04n0207_p0523b19(03)║遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物。
T04n0207_p0523b20(05)║輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中。
T04n0207_p0523b21(01)║正值毘沙門天王官屬。鬼見司官甚大驚怖。
T04n0207_p0523b22(01)║捐棄比丘絕力而走。
T04n0207_p0523b23(10)║此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應自修所向。
T04n0207_p0523b24(05)║不應恃託豪勢。一旦傾覆與彼無異也。
T04n0207_p0523b25(00)║ （六） 昔目連與諸弟子俱。
T04n0207_p0523b26(08)║從耆闍崛山下到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。
T04n0207_p0523b27(00)║其弟子問何因緣笑。目連答曰。卿欲知者。
T04n0207_p0523b28(01)║須還到佛所可更問也。於是乞食訖還到佛所。
T04n0207_p0523b29(00)║其弟子更問目連向所笑意。目連答曰。
T04n0207_p0523c01(02)║我見上虛空中有一餓鬼。身極長大其狀醜惡。
T04n0207_p0523c02(01)║有七枚熱鐵丸。從口中入直下過去。
T04n0207_p0523c03(04)║既下過已還從口入。舉體火然苦痛婉轉。
T04n0207_p0523c04(05)║絕倒復起起復還倒。是故笑耳。非我獨見佛亦見也。
T04n0207_p0523c05(02)║弟子問言。以何因緣受苦如是。目連答曰。
T04n0207_p0523c06(03)║汝自以是問佛世尊。其弟子即時白佛問其因緣。
T04n0207_p0523c07(01)║時佛答言。此餓鬼者前世曾為沙彌。
T04n0207_p0523c08(04)║時世極儉以豆為食。沙彌者為眾僧行食。
T04n0207_p0523c09(05)║至其師前偏多七抆豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。
T04n0207_p0523c10(01)║佛言。我亦常見所以不說。
T04n0207_p0523c11(08)║恐人不信得極大罪也。此喻佛說般若不信誹謗。
T04n0207_p0523c12(06)║其罪重於五逆受地獄極苦也。
T04n0207_p0523c13(00)║ （七） 在昔過世無量塵數之劫。
T04n0207_p0523c14(06)║時有菩薩名曰喜根。於大眾中講摩訶衍。
T04n0207_p0523c15(07)║文殊師利時為凡人。出家修道專精苦行。
T04n0207_p0523c16(08)║行十二頭陀福度一切。遇值講法因而過聽。喜根菩薩說實相法。
T04n0207_p0523c17(00)║言婬怒癡與道不異。亦即是道亦是涅槃。
T04n0207_p0523c18(01)║文殊爾時聞而不信即便捨去。到喜根弟子家。
T04n0207_p0523c19(00)║為說惡露不淨之法。喜根弟子即時難曰。
T04n0207_p0523c20(01)║無所有者法之真也。
T04n0207_p0523c21(10)║諸法皆空云何當有淨與不淨。頭陀比丘默然無對。
T04n0207_p0523c22(07)║含瞋心內遂成憤結。時喜根弟子說七十偈讚實相法。
T04n0207_p0523c23(03)║頭陀比丘聞一偈瞋恚生一增。
T04n0207_p0523c24(08)║竟七十偈瞋恚七十增。說偈適竟地即劈裂。無擇泥梨於是悉現。
T04n0207_p0523c25(00)║頭陀比丘即墮其中。過無量劫罪畢乃出。
T04n0207_p0523c26(01)║然後乃知不信妙法其罪重也。
T04n0207_p0523c27(06)║後為比丘專精學問。得大智慧解空第一。
T04n0207_p0523c28(07)║此喻明佛說般若不信誹謗。今雖有損後大益也。
T04n0207_p0523c29(00)║ （八） 昔北天竺有一木師。
T04n0207_p0524a01(08)║大巧作一木女端正無雙。衣帶嚴飾與世女無異。
T04n0207_p0524a02(06)║亦來亦去亦能行酒。看客唯不能語耳。時南天竺有一畫師。
T04n0207_p0524a03(00)║亦善能畫。木師聞之作好飲食即請畫師。
T04n0207_p0524a04(01)║畫師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。
T04n0207_p0524a05(02)║畫師不知謂是真女欲心極盛念之不忘。
T04n0207_p0524a06(03)║時日以暮木師入宿。亦留畫師令住止。
T04n0207_p0524a07(05)║以此木女立侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。
T04n0207_p0524a08(01)║主人已入木女立在燈邊。客即呼之而女不來。
T04n0207_p0524a09(00)║客謂此女羞故不來。便前以手牽之。
T04n0207_p0524a10(03)║乃知是木便自慚愧。心念口言主人誑我我當報之。
T04n0207_p0524a11(00)║於是畫師復作方便。即於壁上畫作己像。
T04n0207_p0524a12(01)║所著被服與身不異。以繩繫頸狀似絞死。
T04n0207_p0524a13(02)║畫作蠅鳥著其口啄。作已閉戶自入床下。
T04n0207_p0524a14(03)║天明主人出。
T04n0207_p0524a15(15)║見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂實死。即破戶入以刀斷繩。
T04n0207_p0524a16(00)║於是畫師從床下出。木師大羞畫師即言。
T04n0207_p0524a17(01)║汝能誑我我能誑汝。客主情畢不相負也。
T04n0207_p0524a18(02)║二人相謂世人相誑惑孰異於此。
T04n0207_p0524a19(06)║時彼二人信知誑惑。各捨所親愛出家修道。
T04n0207_p0524a20(00)║迦葉本生因緣事
T04n0207_p0524a21(00)║ （九） 迦葉父者名曰尼俱律陀。摩竭國人也。
T04n0207_p0524a22(01)║出自婆羅門種。宿命福德生世大富。
T04n0207_p0524a23(04)║其珍奇寶物於彼國第一。比國王財富千分少一耳。
T04n0207_p0524a24(01)║夫婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。
T04n0207_p0524a25(02)║時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神。
T04n0207_p0524a26(06)║三生祭祠歲歲不絕。故其所求。永無本末。
T04n0207_p0524a27(06)║其人遂忿便急與之。期告樹神曰。我更盡心七日相事。
T04n0207_p0524a28(01)║若復無驗當揃伐汝。棄都道頭以火燒之。
T04n0207_p0524a29(02)║樹神聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。
T04n0207_p0524b01(02)║即便上告息意天王。具以事情向天王說。
T04n0207_p0524b02(03)║息意天王即將樹神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。
T04n0207_p0524b03(00)║釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。
T04n0207_p0524b04(00)║帝釋便告梵天王。具以事情向梵王說。
T04n0207_p0524b05(02)║梵王即以天眼觀視其界。見一梵天臨當壽終。
T04n0207_p0524b06(01)║便告之曰。汝可下生閻浮提。
T04n0207_p0524b07(07)║為摩竭國尼俱律陀婆羅門作子。梵天對曰。
T04n0207_p0524b08(07)║婆羅門者多諸邪見。我若下生不能為其作子。梵王答曰。
T04n0207_p0524b09(01)║婆羅門宿時大德。
T04n0207_p0524b10(11)║欲界眾生無有堪任為作子者。汝若往生吾當敕天帝釋。
T04n0207_p0524b11(06)║令擁護汝不使中道墮邪見也。梵天曰諾。不違聖教。
T04n0207_p0524b12(02)║時天帝釋即還欲界。具以此意告敕樹神。
T04n0207_p0524b13(03)║樹神歡喜還告長者。勿憂勿懼勿見瞋恨。
T04n0207_p0524b14(04)║卻後七日必令有子。如其所言七日已滿。
T04n0207_p0524b15(05)║其婦人便覺有娠。滿十月已其子乃生。
T04n0207_p0524b16(07)║軀身金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。
T04n0207_p0524b17(03)║志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。
T04n0207_p0524b18(04)║父母聞之復大愁憂。恐兒長大棄吾出家。
T04n0207_p0524b19(05)║以何方便當制止之。復自思惟欲界所重遂在美色。
T04n0207_p0524b20(02)║當為擇取端正好女以繫之耳。
T04n0207_p0524b21(07)║至年十五欲為娶婦。迦葉聞之甚大愁憂。語父母言。
T04n0207_p0524b22(04)║我志樂清淨不須婦也。迦葉辭至三。父母答如初。
T04n0207_p0524b23(02)║於時迦葉語父母言。我不用凡女人為婦也。
T04n0207_p0524b24(02)║若能得紫金色女端正無比爾乃取之耳。
T04n0207_p0524b25(03)║所以然者。欲必令此事不可辦故也。
T04n0207_p0524b26(06)║於是其父母召諸婆羅門。令循行國中。
T04n0207_p0524b27(08)║其有女子身體金色具足女相端正殊好爾乃取之。
T04n0207_p0524b28(05)║於是諸婆羅門設權策鑄作金女神。顏貌端正光色微妙。
T04n0207_p0524b29(00)║舁天像行從國至國高聲大唱。
T04n0207_p0524c01(05)║諸有女人得見金女神禮拜供養者。後出嫁時當得好婿。
T04n0207_p0524c02(00)║體黃金色顏貌殊妙智慧無比。
T04n0207_p0524c03(05)║聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。
T04n0207_p0524c04(06)║皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色端正殊好。
T04n0207_p0524c05(03)║獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。
T04n0207_p0524c06(08)║其有見金女神者皆得如願。汝何以獨不出迎。
T04n0207_p0524c07(07)║答曰吾志閑淨不好餘願也。諸女復曰。
T04n0207_p0524c08(09)║雖無所願暫共一觀當復何損。爾時諸女遂共此女出到金女神前。
T04n0207_p0524c09(00)║此女既到光色明淨。
T04n0207_p0524c10(09)║映奪金女神光金不復現。於是諸婆羅門見已。還報長者具足廣說。
T04n0207_p0524c11(00)║於是長者即遣媒人。到其女家宣長者意。
T04n0207_p0524c12(01)║其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。
T04n0207_p0524c13(00)║彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。
T04n0207_p0524c14(01)║遂便適長者家。既到與迦葉相見。
T04n0207_p0524c15(05)║二人相對志各凝潔。雖為夫婦了無恩情。
T04n0207_p0524c16(06)║其婦遂與迦葉結誓我與君等。各處異房要不相觸。
T04n0207_p0524c17(03)║爾時夫婦各處一房。其父伺迦葉出時。
T04n0207_p0524c18(05)║密遣人壞去一房。唯令與婦共同一室。
T04n0207_p0524c19(07)║雖共同室而復異床。其父尋復遣人持一床去。
T04n0207_p0524c20(06)║於是夫婦雖共同床。其婦更與夫誓。我若眠時君當經行。
T04n0207_p0524c21(01)║君眠時我當經行。時其婦臥一臂垂地。
T04n0207_p0524c22(03)║有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已有慈愍心。
T04n0207_p0524c23(04)║持衣裹手舉著床上。尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言。
T04n0207_p0524c24(01)║我先有要如何相犯。迦葉報言。
T04n0207_p0524c25(06)║汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。毒蛇故在邊住。
T04n0207_p0524c26(00)║指而示之其婦乃悟。於是夫婦自相與議。
T04n0207_p0524c27(01)║我等何不出家修道。時夫婦二人遂辭父母。
T04n0207_p0524c28(01)║俱共出家山澤行道。
T04n0207_p0524c29(10)║時有婆羅門將五百弟子亦住此山。見迦葉夫婦便生毀謗言。
T04n0207_p0525a01(03)║出家之法宜各貞潔。何有夫婦共相隨理。
T04n0207_p0525a02(04)║於時迦葉便捨其婦。以五百兩金貿緻衲衣別處一林。
T04n0207_p0525a03(00)║其婦即依止婆羅門求為弟子。
T04n0207_p0525a04(05)║婆羅門五百弟子。見此女人形色端正日日行婬。
T04n0207_p0525a05(03)║此女人不得自在。遂不能堪。便告其師。
T04n0207_p0525a06(05)║師便為之戒約弟子。令節其所欲。迦葉後值佛出世。
T04n0207_p0525a07(01)║聞法受化即得羅漢。聞其本妻在梵志邊。
T04n0207_p0525a08(02)║便將來詣佛。佛為說法得羅漢。
T04n0207_p0525a09(07)║頭髮自落法服在身。成比丘尼。遊行教化。正值波斯匿王大會。
T04n0207_p0525a10(00)║諸比丘尼便得入王宮裏。
T04n0207_p0525a11(07)║教化諸夫人皆令持一日齋。王暮還宮命諸夫人。
T04n0207_p0525a12(05)║皆云持齋無肯來者。王便大瞋怒語使人言。
T04n0207_p0525a13(05)║誰教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。
T04n0207_p0525a14(06)║王便呼來令九十日。代諸夫人受婬欲。
T04n0207_p0525a15(08)║此皆是昔之因緣誓願所追還也。故使雖得羅漢不能相免。
T04n0207_p0525a16(00)║ （一○） 昔有兄弟二人出家學道。
T04n0207_p0525a17(06)║兄常念行禪精專修道。得羅漢果六通清徹。
T04n0207_p0525a18(06)║其弟常念廣學多聞。好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喻弟言。
T04n0207_p0525a19(00)║人身難得佛世難值。既得人身宜曼時為。
T04n0207_p0525a20(01)║弟語兄言。
T04n0207_p0525a21(14)║須得廣學具足三藏堪任人師爾乃行禪。兄復為弟廣宣非常之義。
T04n0207_p0525a22(05)║出息不反便屬後世。弟故執其本意不肯隨教。
T04n0207_p0525a23(04)║未久之間弟得篤疾。良醫數十不能加救。
T04n0207_p0525a24(05)║醫知其必死小小捨去。弟便恐怖自知當死。語其兄言。
T04n0207_p0525a25(01)║在昔愚短不用兄教。今將命終知適何道。
T04n0207_p0525a26(02)║涕淚交流向兄悔過。未久之間其人命終。
T04n0207_p0525a27(03)║兄即入定觀其所趣。見處長者胎。
T04n0207_p0525a28(07)║彼長者家接近寺廟。兄便數詣此家求作善知識。欲度其弟故。
T04n0207_p0525a29(00)║長者兒始年三歲。便持布施為作弟子。
T04n0207_p0525b01(02)║至四歲乳母抱詣師所住寺。寺在山上累石作道。
T04n0207_p0525b02(00)║乳母抱兒不堅失手落地。
T04n0207_p0525b03(07)║頭側石上腦出而死。兒臨終時便生惡念。
T04n0207_p0525b04(08)║恨其抱不堅以致此禍。因起瞋恚命終徑墮大地獄中。
T04n0207_p0525b05(04)║兄復入定觀之見生地獄。於是慨歎此必了矣。
T04n0207_p0525b06(03)║地獄苦切難可度也。諸佛尚不能奈何何況我乎。
T04n0207_p0525b07(01)║此喻人者名聲不能修禪後墮惡道。
T04n0207_p0525b08(04)║雖父兄之親不能救也。
T04n0207_p0525b09(00)║ （一一） 羅云珠者舍利弗弟子也。
T04n0207_p0525b10(06)║本曾奪辟支佛食。以是罪故生餓鬼中。無量劫受苦。
T04n0207_p0525b11(02)║畢餓鬼身生人中。五百世受飢餓罪。
T04n0207_p0525b12(05)║以末後身值佛在世。出家學道服三法衣。
T04n0207_p0525b13(06)║遊行乞食無肯施者。或五日或七日不得。
T04n0207_p0525b14(07)║目連愍之乞食持與。適墮缽中為大鳥搏去。舍利弗乞食施之。
T04n0207_p0525b15(00)║適入缽中變成泥土。大迦葉乞食施之。
T04n0207_p0525b16(02)║適持向口口即時合無有入處。
T04n0207_p0525b17(07)║佛以食施以大悲力故。即得入口氣味殊特。
T04n0207_p0525b18(07)║復以種種方便兼為說法。時羅云珠聞上妙法悲喜交集。
T04n0207_p0525b19(02)║一心思惟得應真道。
T04n0207_p0525b20(00)║ （一二） 有龍昇天降于大雨。雨落天宮即成七寶。
T04n0207_p0525b21(00)║雨落人中皆為潤澤。
T04n0207_p0525b22(09)║落餓鬼身上變成大火舉身燒然。俱是一雨而所墮變異也。
T04n0207_p0525b23(03)║此二事明眾形無定質。隨罪福之所感也。
T04n0207_p0525b24(00)║ （一三） 外國有住處。眾中有一道人。
T04n0207_p0525b25(04)║當眾僧淨地大行。更有一道人性多瞋恚。
T04n0207_p0525b26(05)║便以舌舐之用示眾人。雖欲彰人之罪。不知自惡其口。
T04n0207_p0525b27(01)║此明人好言他惡其喻若是。
T04n0207_p0525b28(07)║唯知彰人之罪不知自毀其行也。
T04n0207_p0525b29(00)║ （一四） 外國小人。事貴人欲得其意。
T04n0207_p0525c01(04)║見貴人唾地。競來以足蹋去之。有一人不大健勦。
T04n0207_p0525c02(02)║雖欲蹋之初不能得。後見貴人欲唾。
T04n0207_p0525c03(05)║始聚口時便以足蹋其口。貴人問言。汝欲反耶。
T04n0207_p0525c04(04)║何故蹋吾口。小人答言。我是好意不欲反也。
T04n0207_p0525c05(03)║貴人問言。汝若不反何以至是。小人答言。
T04n0207_p0525c06(04)║貴人唾時我常欲蹋唾。唾纔出口眾人恒奪。
T04n0207_p0525c07(04)║我前初不能得。是故就口中蹋之也。此喻論議時。
T04n0207_p0525c08(02)║要須義出口然後難也。
T04n0207_p0525c09(10)║若義在口理未宣明便興難者。喻若就口中蹋之也。
T04n0207_p0525c10(00)║ （一五） 昔佛與諸弟子。入舍衛城欲乞食。
T04n0207_p0525c11(03)║道邊見有一坑舉城污露。諸不淨物悉在其中。
T04n0207_p0525c12(02)║見一老母豬將諸肫子。共臥不淨坑中。
T04n0207_p0525c13(04)║時佛微笑現四十齒并出四牙。從四牙中放大光明。
T04n0207_p0525c14(01)║遍照三千周及十方。
T04n0207_p0525c15(10)║其光明還繞佛身三匝從胸上入。諸佛之法說地獄事光從足下入。
T04n0207_p0525c16(01)║欲說畜生事光從膊入。欲說餓鬼事光從髀入。
T04n0207_p0525c17(00)║欲說人事光從臍入。欲說諸天事光從胸入。
T04n0207_p0525c18(00)║欲說聲聞事光從口入。
T04n0207_p0525c19(08)║欲說緣覺事光從眉間相入。欲說諸佛菩薩事光從頂入。
T04n0207_p0525c20(03)║阿難見光從胸入。知佛欲說諸天事。
T04n0207_p0525c21(06)║即時長跪白佛請問其意。佛語阿難過去無數劫有一長者。
T04n0207_p0525c22(00)║乏無兒息唯有一女。端正殊妙聰明辯慧。
T04n0207_p0525c23(01)║其女父母甚愛重之。
T04n0207_p0525c24(10)║女年既大便說一偈問父母言。一切駛水流世間苦樂事。
T04n0207_p0525c25(05)║本從何處出何時當休息。父母聞之慶其奇雅。
T04n0207_p0525c26(04)║不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答。
T04n0207_p0525c27(03)║便大愁憂不復飲食。父母見女愁憂便大恐懅。
T04n0207_p0525c28(02)║即時為設大會。請諸婆羅門及多智長老。
T04n0207_p0525c29(03)║眾人雲集供設既畢。於眾會中施一小床。
T04n0207_p0526a01(04)║女坐其上還說前偈以問眾人。眾人默然無能答者。
T04n0207_p0526a02(01)║長者即以七寶盛滿一盤而宣令曰。
T04n0207_p0526a03(04)║其有能答者以此與之。時有一婆羅門。
T04n0207_p0526a04(06)║形體端正而智慧尟少。貪其珍寶便言我能答也。
T04n0207_p0526a05(04)║其女聞之即說偈以問婆羅門。亦不解此偈義之所歸。
T04n0207_p0526a06(00)║直言。此事都無所有也。女即思惟。
T04n0207_p0526a07(03)║即得無所有定。便自唱言。此真大師益我不少。
T04n0207_p0526a08(01)║女後命終上生無所有處。
T04n0207_p0526a09(08)║過四十劫盡彼天壽來生此間。爾時長者女者此老母豬身是也。
T04n0207_p0526a10(00)║天福已盡宿命罪至。於此世受豬形也。
T04n0207_p0526a11(02)║此女本說偈問時。若遇明師即可得道。
T04n0207_p0526a12(04)║此女雖行禪定無有智慧。定報既終還墮惡道也。
T04n0207_p0526a13(00)║ （一六） 昔有一大國王。身得重病十二年不差。
T04n0207_p0526a14(00)║一切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王。
T04n0207_p0526a15(00)║有一醫師善能治病。王即召來令治己病。
T04n0207_p0526a16(01)║未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩。
T04n0207_p0526a17(02)║屢遣使者宣令彼國。此師治王病差。
T04n0207_p0526a18(05)║應有大功宜應賞賜。
T04n0207_p0526a19(14)║象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾之具。皆給與之。彼小國王奉宣上命。
T04n0207_p0526a20(02)║為設舍宅高堂重閣。
T04n0207_p0526a21(11)║給其師婦衣裳飲食珠環嚴具。及象馬牛羊一切備足。
T04n0207_p0526a22(07)║師在王邊無有語者。師便思惟我治王病大有功夫。
T04n0207_p0526a23(04)║未知王當報我與不。復經數日王轉平復。
T04n0207_p0526a24(05)║其師請辭欲還本國。王便聽之給一羸馬乘具亦弊。
T04n0207_p0526a25(02)║師大歎恨我治王病大有功夫。
T04n0207_p0526a26(07)║而王不識恩分不相料理令我空去。循道愁歎以為永恨。
T04n0207_p0526a27(02)║適至本國見有群象。問象子曰此誰家象。
T04n0207_p0526a28(03)║象子答曰。此是某甲師象。復問象子曰。
T04n0207_p0526a29(04)║某甲師何從得此象。象子答曰。
T04n0207_p0526b01(09)║某甲師治大王病差功報所得也。小復前行見有群馬。問馬子曰。
T04n0207_p0526b02(01)║此誰家馬。馬子答曰。某甲師馬。
T04n0207_p0526b03(06)║小復前行見有群牛羊。問群牛羊子曰。此誰家牛羊。
T04n0207_p0526b04(03)║羊子答曰。某甲師牛羊。
T04n0207_p0526b05(11)║小復前行見其本舍高堂重閣殊異本宅。問門人曰。此是誰舍。
T04n0207_p0526b06(03)║門人答曰。此是某甲師舍。便入其閤內。
T04n0207_p0526b07(05)║見其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。
T04n0207_p0526b08(03)║直人答言。此是某甲師夫人。從見象馬及入舍內。
T04n0207_p0526b09(01)║皆知是治王病功報所得。便自追恨。
T04n0207_p0526b10(04)║本治王病功夫少也。喻福德也。福德留難如王病也。
T04n0207_p0526b11(01)║醫師喻修福人也。治王病者。
T04n0207_p0526b12(07)║喻如行人能修福事也。王病差者。如福德已成也。
T04n0207_p0526b13(05)║王宣令賞賜象馬室宅者。言福積於此報成於彼也。
T04n0207_p0526b14(02)║夫望速者。常患應遲也。
T04n0207_p0526b15(10)║如人少信有時作福便望朝夕報也。老病死至便謂自然無善報也。
T04n0207_p0526b16(01)║得天中陰善應具至。如彼醫師見象馬也。
T04n0207_p0526b17(02)║乘此中陰既到天宮。受彼生陰。
T04n0207_p0526b18(07)║目見天堂種種嚴飾。乃知追恨往昔不多作也。
T04n0207_p0526b19(06)║如彼醫師既見賞賜。恨其治病功夫少也。
T04n0207_p0526b20(00)║ （一七） 外國時有惡雨。若墮江湖河井城池水中。
T04n0207_p0526b21(00)║人食此水令人狂醉七日乃解。
T04n0207_p0526b22(05)║時有國王多智善相。惡雨雲起王以知之。
T04n0207_p0526b23(06)║便蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水。
T04n0207_p0526b24(06)║舉朝皆狂脫衣赤裸。泥土塗頭而坐王廳上。
T04n0207_p0526b25(06)║唯王一人獨不狂也。服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。
T04n0207_p0526b26(02)║一切群臣不自知狂。
T04n0207_p0526b27(11)║反謂王為大狂何故所著獨爾。眾人皆相謂言。此非小事思共宜之。
T04n0207_p0526b28(01)║王恐諸臣欲反。便自怖懅語諸臣言。
T04n0207_p0526b29(04)║我有良藥能愈此病。諸人小停待我服藥須臾當出。
T04n0207_p0526c01(01)║王便入宮脫所著服。以泥塗面須臾還出。
T04n0207_p0526c02(02)║一切群臣見皆大喜謂法應爾。不自知狂。
T04n0207_p0526c03(03)║七日之後群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來朝會。
T04n0207_p0526c04(00)║王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言。
T04n0207_p0526c05(01)║王常多智。何故若是。王答臣言。
T04n0207_p0526c06(06)║我心常定無變易也。以汝狂故反謂我狂。
T04n0207_p0526c07(07)║以故若是非實心也。如來亦如是。以眾生服無明水一切常狂。
T04n0207_p0526c08(00)║若聞大聖常說諸法不生不滅。一相無相者。
T04n0207_p0526c09(00)║必謂大聖為狂言也。是故如來隨順眾生。
T04n0207_p0526c10(01)║現說諸法是善是惡是有為是無為也。
T04n0207_p0526c11(00)║ （一八） 阿修羅前世時曾為貧人。
T04n0207_p0526c12(06)║居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駛疾。
T04n0207_p0526c13(06)║此人數數為水所漂。既亡所持身又沒溺。
T04n0207_p0526c14(07)║隨流宛轉急而得出。時有辟支佛作沙門形詣舍乞食。
T04n0207_p0526c15(03)║貧人歡喜即施。飯食訖已行澡水畢。
T04n0207_p0526c16(06)║置缽虛中飛行而去。貧人見之因以發願。
T04n0207_p0526c17(07)║願我後生身形長大。一切深水無過膝者。以是因緣得極大身。
T04n0207_p0526c18(00)║四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。
T04n0207_p0526c19(01)║手據山頂下觀忉利天。
T04n0207_p0526c20(09)║況佛無央數劫積大誓願。法身滿虛何足怪乎。
T04n0207_p0526c21(00)║ （一九） 昔有一國王子年始七歲。
T04n0207_p0526c22(06)║便入深山求學仙道。未曾知朝廷百官之任。
T04n0207_p0526c23(06)║後國王壽終便無堪任為國王者。群臣共議。
T04n0207_p0526c24(06)║山中仙人本是王子。兼修道德。以此為王萬國有賴也。
T04n0207_p0526c25(02)║率土臣民皆出詣山。拜此仙以為國王。
T04n0207_p0526c26(03)║乘以王輿迎還本國。宣敕食官妙饌盛味以饗大王。
T04n0207_p0526c27(00)║王以食味可口故。
T04n0207_p0526c28(10)║其餘諸物事事從廚士索之。群臣具皆笑故謂王曰。
T04n0207_p0526c29(07)║百官之任各有所主。廚官自主食衣官自主衣。
T04n0207_p0527a01(06)║兵事寶藏各有所司。不可以食美故責備一人也。
T04n0207_p0527a02(04)║此喻明眾經各自有所明。不可責備於一經也。
T04n0207_p0527a03(03)║彼若自明諸法實相。阿毘曇明諸法有。
T04n0207_p0527a04(05)║各各相異勒相無相而說也。
T04n0207_p0527a05(00)║ （二○） 鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。
T04n0207_p0527a06(00)║一是菩薩。一是真鹿王。時有國王出城獵。
T04n0207_p0527a07(00)║見此群鹿引兵圍之。彼二鹿王共設方計。
T04n0207_p0527a08(01)║俱詣人王長跪白人王言。今在王界分受屠割。
T04n0207_p0527a09(00)║若王一時併殺諸鹿。噉不時盡或臭爛。
T04n0207_p0527a10(02)║意欲日送二鹿以供王食。
T04n0207_p0527a11(09)║餘者次第當日日奉送不敢有闕也。願王見聽小得延命。
T04n0207_p0527a12(04)║此豈是非大王之恩耶。於是人王聽如所白開圍放之。
T04n0207_p0527a13(00)║從此以後。彼二鹿王。自相料簡遂為次第。
T04n0207_p0527a14(01)║日送二鹿詣王廚下。
T04n0207_p0527a15(10)║更數日後有一妊身鹿次應就死。彼鹿詣其王所求待產竟。彼王報言。
T04n0207_p0527a16(00)║餘鹿次第未至。誰代汝者。
T04n0207_p0527a17(07)║彼鹿便詣菩薩王所。白菩薩言。我王不仁不以理恕。
T04n0207_p0527a18(03)║今來歸命願為理之。菩薩鹿王愍其如此。
T04n0207_p0527a19(04)║遂便自詣人王廚下。廚士白王言。
T04n0207_p0527a20(08)║鹿王自來詣廚求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有語廚士言。
T04n0207_p0527a21(02)║將彼鹿王來。於是鹿王詣人王所。
T04n0207_p0527a22(06)║遂向王廣說其意。於是人王信心遂生。禽獸猶尚修德。
T04n0207_p0527a23(01)║何況人乎。令一國之內永不射獵。
T04n0207_p0527a24(05)║以此林野長施群鹿。從是以來遂以鹿林為名也。
T04n0207_p0527a25(00)║ （二一） 昔有一居士。其婦妊身。
T04n0207_p0527a26(06)║請佛到舍供養畢。欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言。
T04n0207_p0527a27(00)║後當生男端正殊好。
T04n0207_p0527a28(09)║及至長大當於人中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心疑不信。
T04n0207_p0527a29(00)║後復請六師供養畢。復令占之。
T04n0207_p0527b01(05)║居士語六師言。前使瞿曇沙門占之。言後當生男。
T04n0207_p0527b02(02)║不知實為男不。六師言。當生女。
T04n0207_p0527b03(06)║彼六師等憎疾佛法。苟欲相反還自思惟。若彼生男者。
T04n0207_p0527b04(01)║彼居士便當棄我奉事瞿曇。便作詭語。居士。
T04n0207_p0527b05(00)║君婦當生男。生男之後方大凶禍。
T04n0207_p0527b06(04)║家室親屬七世絕滅。以不吉故我前詭言是女也。
T04n0207_p0527b07(02)║居士聞之心用惶怖不知所如。
T04n0207_p0527b08(07)║彼六師等便語居士。欲得吉利惟當除去之耳。
T04n0207_p0527b09(06)║六師便為居士婦按腹。按腹欲令落之。
T04n0207_p0527b10(08)║按腹不止居士婦遂命終。而兒不死。宿命福德故也。
T04n0207_p0527b11(04)║居士便棄其婦著死人處。大積薪燒之。火焰既盛。
T04n0207_p0527b12(01)║佛便將諸弟子就往觀之。居士婦身破壞。
T04n0207_p0527b13(02)║便見其兒在蓮花上坐。端正殊好顏貌如雪。
T04n0207_p0527b14(02)║佛命耆域。取此兒來。耆域即取來出還本居士。
T04n0207_p0527b15(00)║居士遂便長育之。至年十六才美過人。
T04n0207_p0527b16(02)║便廣設多美飲食請彼六師。
T04n0207_p0527b17(08)║六師既坐未久之間便失笑。其人問何故笑也。六師便答。
T04n0207_p0527b18(02)║吾見五萬里有山。山下有水。有一獼猴落水。
T04n0207_p0527b19(01)║是故笑耳。此兒知其虛妄。
T04n0207_p0527b20(08)║便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。
T04n0207_p0527b21(08)║餘人缽中下著飯上著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。
T04n0207_p0527b22(03)║主人問何故不食。六師答言。無羹云何食。主人言。
T04n0207_p0527b23(00)║君眼乃見五萬里獼猴落水。
T04n0207_p0527b24(06)║何不見飯下羹耶。於是六師大瞋。竟不食而還。
T04n0207_p0527b25(04)║徑向尸利求多廣說。其人姊與求多作婦。
T04n0207_p0527b26(05)║尸利求多聞之亦瞋。告六師言。瞿曇是彼師。我為大師。
T04n0207_p0527b27(00)║請來毀辱之也。是以作火坑毒飯也。
T04n0207_p0527b28(03)║此喻極廣。不能一一出。故略舉其要也。
T04n0207_p0527b29(00)║ （二二） 昔有一道士造婆羅門家乞食。
T04n0207_p0527c01(04)║婆羅門使婦擎食食之。婦在前立其婦端正。
T04n0207_p0527c02(04)║道士觀之心便生變。語婆羅門言。欲味過患出。
T04n0207_p0527c03(02)║婆羅門不解便問言。何等欲味過患出。
T04n0207_p0527c04(04)║道士便抱其婦咽共嗚嗚已。語婆羅門言。此是欲味。
T04n0207_p0527c05(00)║婆羅門大瞋。以杖打此道人一下。道人復語。
T04n0207_p0527c06(00)║此過是患。復欲重打。道人走到門外。
T04n0207_p0527c07(02)║復迴頭語婆羅門。此是出也。喻人不能玄解義味。
T04n0207_p0527c08(00)║要須指事然後悟之也。
T04n0207_p0527c09(00)║ （二三） 昔有田舍人暫至都下。
T04n0207_p0527c10(07)║見被鞭持熱馬屎塗背。問言。何故若是。其人答。
T04n0207_p0527c11(05)║令瘡易愈而不作瘢。田舍人密著心中。
T04n0207_p0527c12(07)║後歸家語其家人言。我至都下大得智慧。後家人問言。
T04n0207_p0527c13(02)║得何等智慧。便呼奴言。持鞭來痛與我二百鞭。
T04n0207_p0527c14(00)║奴畏大家不敢違命。
T04n0207_p0527c15(09)║即痛與二百鞭流血被背。語奴言。取熱馬屎來為我塗之。
T04n0207_p0527c16(03)║可令易愈而不作瘢。語家人言。汝知之不。
T04n0207_p0527c17(03)║此是智慧。此喻下戒道人。本遇明師受戒。
T04n0207_p0527c18(03)║即得見他受戒便捐棄本戒。更作白衣以壞法身。
T04n0207_p0527c19(01)║喻受二百鞭流血被背也。
T04n0207_p0527c20(08)║方求更受如馬屎塗也。
T04n0207_p0527c21(00)║ （二四） 外國有咒龍師。
T04n0207_p0527c22(10)║軍遲盛水詣龍池邊一心誦咒。
T04n0207_p0527c23(15)║此龍即時便見大火從池底起舉池皆然。龍見火怖出頭望山。復見大火燒諸山澤。
T04n0207_p0527c24(00)║仰視山頂空無住處。一切皆熱逃身無地。
T04n0207_p0527c25(01)║唯見軍遲中水。可以避難便滅其火。
T04n0207_p0527c26(04)║身作微小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也。
T04n0207_p0527c27(04)║所望山澤喻色界也。視山頂者喻無色界也。
T04n0207_p0527c28(04)║咒龍師者喻菩薩也。軍遲水者喻涅槃也。
T04n0207_p0527c29(05)║彼咒術者喻方便也。大火然者喻現無常。
T04n0207_p0528a01(06)║龍大身者喻憍慢也。作小形者喻謙卑也。
T04n0207_p0528a02(07)║言菩薩示現劫燒欲色洞然。無常大火恐怖眾生。
T04n0207_p0528a03(05)║令除憍慢謙卑下下。然後乃悉入涅槃也。
T04n0207_p0528a04(00)║ （二五） 昔者外國從來久遠。曾有一石當人路側。
T04n0207_p0528a05(00)║時為車馬踐蹈小小損減。
T04n0207_p0528a06(07)║彼世有人嫌其妨道。務欲除之時即打壞。
T04n0207_p0528a07(08)║見有毒蛇從石中出得風轉大。須臾之間身滿閻浮提。
T04n0207_p0528a08(04)║閻浮提中眾生人物。一日之中悉皆噉盡然後乃死。
T04n0207_p0528a09(01)║此是惡報尚速疾如是。況之菩薩本為凡人。
T04n0207_p0528a10(01)║積功累德動經塵數之劫。適從發意便成佛道。
T04n0207_p0528a11(00)║說法度人而取泥洹。此之利疾豈足怪乎。
T04n0207_p0528a12(00)║昔有一蛇頭尾自相與諍。頭語尾曰。
T04n0207_p0528a13(03)║我應為大。尾語頭曰。我亦應大。頭曰。
T04n0207_p0528a14(05)║我有耳能聽有目能視。有口能食。行時最在前。
T04n0207_p0528a15(03)║是故可為大。汝無此術。不應為大。尾曰。我令汝去。
T04n0207_p0528a16(00)║故得去耳。若我以身遶木三匝三日而不已。
T04n0207_p0528a17(00)║頭遂不得去求食飢餓垂死。頭語尾曰。
T04n0207_p0528a18(02)║汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放之。
T04n0207_p0528a19(03)║復語尾曰。汝既為大。聽汝在前行。尾在前行。
T04n0207_p0528a20(02)║未經數步墮火坑而死。
T04n0207_p0528a21(10)║此喻僧中或有聰明大德上座能斷法律。下有小者不肯順從。
T04n0207_p0528a22(03)║上座力不能制。便語之言欲爾隨意。
T04n0207_p0528a23(06)║事不成濟俱墮非法。喻若彼蛇墜火坑也。
T04n0207_p0528a24(00)║ （二六） 昔有捕鳥師張羅網於澤上。
T04n0207_p0528a25(05)║以鳥所食物著其中。眾鳥命侶競來食之。鳥師引其網。
T04n0207_p0528a26(01)║眾鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力。
T04n0207_p0528a27(04)║身舉此網與眾鳥俱飛而去。鳥師視影隨而逐之。
T04n0207_p0528a28(02)║有人謂鳥師曰。鳥飛虛空而汝步逐。何其愚哉。
T04n0207_p0528a29(00)║鳥師答曰。不如是告。彼鳥日暮要求迻宿。
T04n0207_p0528b01(00)║進趣不同如是當墮。其人故逐不止。
T04n0207_p0528b02(03)║日以轉暮。仰觀眾鳥翻飛爭競。或欲趣東或欲趣西。
T04n0207_p0528b03(00)║或望長林或欲赴淵。如是不已須臾便墮。
T04n0207_p0528b04(01)║鳥師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也。
T04n0207_p0528b05(02)║張羅網者如結使也。
T04n0207_p0528b06(11)║負網而飛如人未離結使欲求出要也。
T04n0207_p0528b07(13)║日暮而止如人懈怠心生不復進也。求迻不同者如起六十二見恒相反也。
T04n0207_p0528b08(01)║鳥墮地者如人受邪報落地獄也。
T04n0207_p0528b09(05)║此明結使塵垢是魔羅網也。
T04n0207_p0528b10(00)║ （二七） 昔佛在世時。有五百力士俱為沙門。
T04n0207_p0528b11(02)║共在一處坐禪誦經。
T04n0207_p0528b12(11)║有不善賊盡奪諸沙門衣缽蕩盡。唯有泥洹僧在。
T04n0207_p0528b13(09)║是賊去後諸沙門輕著泥洹僧。俱詣佛所具白此意。佛語諸沙門言。
T04n0207_p0528b14(00)║汝何不大喚。諸沙門答言。
T04n0207_p0528b15(07)║佛未聽是故不敢喚。佛語諸比丘。汝若不敢喚者。
T04n0207_p0528b16(05)║賊當日剝汝衣。誰當能常給者。
T04n0207_p0528b17(10)║從今日後聽汝見賊來時大喚。捉杖塼石恐怖令去。
T04n0207_p0528b18(07)║但莫至誠傷害之耳。人之所重者身也命也財也。
T04n0207_p0528b19(05)║此三事皆不足惜不可輕也。
T04n0207_p0528b20(11)║不足惜者以其非常敗壞無有堅固。愚惑惜之以為我物。
T04n0207_p0528b21(06)║貪愛吝惜起不善因緣後墮惡道。故不足惜也。
T04n0207_p0528b22(05)║不可輕者以有身故遇值賢聖。擎跪曲拳承迎禮拜。
T04n0207_p0528b23(02)║後得金剛寶身不可毀壞。故曰不可輕也。
T04n0207_p0528b24(03)║命不足惜者。人為命故殺生強盜婬劮。口犯四過。
T04n0207_p0528b25(00)║心生貪恚邪見後墮地獄。故曰不足惜也。
T04n0207_p0528b26(01)║而亦不可輕者。以有命故值遇聖賢。
T04n0207_p0528b27(04)║得聞法言精義入神盡壽修行。後得寶命無量無窮。
T04n0207_p0528b28(01)║故曰亦不可輕也。
T04n0207_p0528b29(11)║財不足惜者以財是五家之分。盜賊水火縣官惡子。五家忽至一旦便盡。
T04n0207_p0528c01(00)║故曰不足惜也。
T04n0207_p0528c02(11)║不可輕者遇良福田持用布施。種種供養無所遺惜。後得寶財四大藏。
T04n0207_p0528c03(00)║周窮濟乏求得無盡。故曰不可輕也。
T04n0207_p0528c04(03)║夫修福德皆當擬心求成佛道。
T04n0207_p0528c05(08)║不應但索人天果報也。所以者何。譬如種穀但求其實。
T04n0207_p0528c06(03)║實雖未熟莖節枝葉自然已得。布施作福亦復如是。
T04n0207_p0528c07(00)║發意擬儀但求成佛泥洹之道。
T04n0207_p0528c08(05)║道雖未成人天中樂。金輪聖主帝釋梵王自然並至。
T04n0207_p0528c09(02)║亦如種穀不期莖節枝葉自然而得也。
T04n0207_p0528c10(04)║所以不應但求人天果報之樂者也。
T04n0207_p0528c11(00)║ （二八） 昔者天竺有一住處有十萬沙門。
T04n0207_p0528c12(03)║五萬餘人已得阿羅漢。六通清徹諸漏已盡。
T04n0207_p0528c13(03)║餘有五萬人。或有得下三道者或未得者。
T04n0207_p0528c14(04)║有一長者欲求人天中福樂自恣。
T04n0207_p0528c15(08)║來詣塔廟施設飯食供養眾僧。
T04n0207_p0528c16(13)║時有一上坐得六神通大阿羅漢也。其人極老鬚白齒落形體枯朽。
T04n0207_p0528c17(04)║於十萬人中最為上首。為此長者咒願畢。
T04n0207_p0528c18(05)║飲食已竟行澡水訖。便語長者言。檀越。今施方得大罪。
T04n0207_p0528c19(01)║於時會中未得道者皆謂。
T04n0207_p0528c20(08)║上座老故出此狂言耳。上座答曰。其事實爾非狂言也。
T04n0207_p0528c21(03)║眾人問言。此人種福云何得罪。上座答曰。
T04n0207_p0528c22(03)║汝等識其一未識其二。此人種福復受人天中樂。
T04n0207_p0528c23(01)║於受樂中大生憍慢。自謂為足不求解脫。
T04n0207_p0528c24(02)║睹佛不奉見經不讀見沙門無虔敬之心。
T04n0207_p0528c25(03)║放逸自恣食福既盡。當墮惡道無量阿僧祇劫。
T04n0207_p0528c26(02)║罪畢乃出所以得種大罪者因受世俗大報故也。
T04n0207_p0528c27(00)║若擬心聖道而為此福者。
T04n0207_p0528c28(07)║後受報時終無此報也。
T04n0207_p0528c29(00)║ （二九） 昔天竺國有二貧人。
T04n0207_p0529a01(08)║營生計儉常賣酪自存。二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。
T04n0207_p0529a02(05)║時值天雨道路泥滑。一人有智自思惟言。
T04n0207_p0529a03(06)║今日泥雨道路難行。我或傾倒瓶破失盡。今並出酥。
T04n0207_p0529a04(02)║若我當倒所失無幾。一人少智全持詣市。
T04n0207_p0529a05(03)║中路泥滑二人俱倒。一人愁憂涕泣宛轉臥地。
T04n0207_p0529a06(02)║一人都無愁色亦不懊恨。有人問言。
T04n0207_p0529a07(05)║汝等二人酪瓶俱破。所失亦等彼此無異。
T04n0207_p0529a08(06)║何故一人獨愁涕泣懊恨。一人靜然都無恨色。一人答曰。
T04n0207_p0529a09(00)║我所持酪都未出酥。今日瓶破所失蕩盡。
T04n0207_p0529a10(01)║是以懊恨不能自勝。一人答言。
T04n0207_p0529a11(06)║我所持酪先已出酥。今瓶雖壞所失無幾。
T04n0207_p0529a12(07)║是以坦然無所恨也。瓶喻身也。酥喻財物也。
T04n0207_p0529a13(06)║有人慳貪吝惜財物。貪求現利不念非常。
T04n0207_p0529a14(07)║身瓶頓壞財物失盡。喻若彼人忘失酥酪。懊惱追恨悔無所及。
T04n0207_p0529a15(00)║有人深信後世果報。所有財物並用惠施。
T04n0207_p0529a16(01)║身瓶雖壞喪失無幾。
T04n0207_p0529a17(10)║亦如彼人酪瓶雖壞所失甚少。其心坦然無所追恨。
T04n0207_p0529a18(00)║ （三○） 昔有五百賈客。乘船入海欲求珍寶。
T04n0207_p0529a19(01)║值摩竭魚出頭張口欲食眾生。
T04n0207_p0529a20(06)║時日少風而船去如箭。薩薄主語眾人言。
T04n0207_p0529a21(07)║船去太疾可捨帆下沈。輒如所言捨帆下沈。
T04n0207_p0529a22(07)║船去轉駛而不可止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。
T04n0207_p0529a23(03)║我見上有兩日出。下有白山中有黑山。薩薄主驚言。
T04n0207_p0529a24(00)║此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。
T04n0207_p0529a25(01)║入此魚腹無復活理。汝等各隨所事一心求之。
T04n0207_p0529a26(00)║於是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。
T04n0207_p0529a27(01)║所求愈篤船去愈疾。須臾不止當入魚口。
T04n0207_p0529a28(02)║於是薩薄主告諸人言。我有大神號名為佛。
T04n0207_p0529a29(02)║汝等各捨本所奉一心稱之。
T04n0207_p0529b01(08)║時五百人俱發大聲稱南無佛。魚聞佛名自思惟言。
T04n0207_p0529b02(05)║今日世間乃復有佛。我當何忍傷害眾生。
T04n0207_p0529b03(06)║適思惟已即便閉口。水皆倒流轉遠魚口。
T04n0207_p0529b04(07)║五百賈人一時得脫。此魚前身曾為道人。以罪故受此魚身。
T04n0207_p0529b05(00)║既聞佛名聲尋憶宿命。是故思惟善心即生。
T04n0207_p0529b06(00)║此明五百賈人。但一心念佛暫稱名號。
T04n0207_p0529b07(02)║即得解脫彌天之難。況復受持念佛三昧。
T04n0207_p0529b08(03)║重罪令薄薄者令滅。如此之應未足為多。
T04n0207_p0529b09(00)║ （三一） 劫盡燒時一切皆空。
T04n0207_p0529b10(08)║眾生福德因緣力故十方風至。風風相次能持大水。
T04n0207_p0529b11(05)║水上有一千頭人二千手足名為違細。
T04n0207_p0529b12(07)║是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬日俱照。
T04n0207_p0529b13(04)║華中有人結加趺坐。此人復有無量光明。
T04n0207_p0529b14(05)║名為梵天王心生八子。八子生天地人民。
T04n0207_p0529b15(06)║是梵天王於諸婬瞋已盡無餘。以是故言。
T04n0207_p0529b16(07)║若有人修禪淨行斷除婬欲。名為行梵道。佛轉法輪或名梵輪。
T04n0207_p0529b17(00)║是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。
T04n0207_p0529b18(01)║於寶蓮花上結加趺坐。說六波羅蜜。
T04n0207_p0529b19(04)║聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提。
T04n0207_p0529b20(00)║昔有一貴女人。面首端正儀容挺特。
T04n0207_p0529b21(03)║出家修學得應真道。於城外林樹間獨行。
T04n0207_p0529b22(04)║道逢一人見此比丘尼顏貌端正意甚愛著。
T04n0207_p0529b23(04)║當前立而要之口宣誓言。
T04n0207_p0529b24(11)║若不從我不聽汝去比丘尼便為說惡露不淨之法。頭眼手足有何可貪。
T04n0207_p0529b25(00)║彼士夫便語比丘尼言。我愛汝眼好。
T04n0207_p0529b26(03)║時彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子。血流于面。
T04n0207_p0529b27(01)║彼男子見之欲意便息。比丘尼手捉一眼。
T04n0207_p0529b28(02)║還到佛所以復眼本處。向佛具說因是結戒。
T04n0207_p0529b29(02)║從是以來不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也。
T04n0207_p0529c01(00)║ （三二） 天下草木皆可為藥。
T04n0207_p0529c02(08)║直不善別者故不知耳。昔有聖醫王名曰耆域。
T04n0207_p0529c03(07)║能和合藥草作童子形。見者歡喜眾病皆愈。或以一草治眾病。
T04n0207_p0529c04(00)║或以眾草治一病。天下之草無有不任用者。
T04n0207_p0529c05(00)║天下之病無有不能治者。
T04n0207_p0529c06(07)║耆域命終天下藥草一時涕哭。俱發聲言。我皆可用治病。
T04n0207_p0529c07(01)║唯有耆域能明我耳。
T04n0207_p0529c08(10)║耆域死後無復有人能明我者。後世人或能錯用。或增或減令病不差。
T04n0207_p0529c09(00)║令舉世人皆謂我不神。思惟此以故涕哭耳。
T04n0207_p0529c10(00)║唯有一訶梨勒。別在一面獨不涕哭。自言。
T04n0207_p0529c11(00)║我眾病皆能治。服我者病皆當差。
T04n0207_p0529c12(04)║不服我者自不差耳。不須人明故不涕耳。
T04n0207_p0529c13(05)║耆域者喻如佛也。眾藥草者如諸法也。
T04n0207_p0529c14(07)║訶梨勒者如非常也。言佛在世時善用法能。
T04n0207_p0529c15(07)║即以婬怒癡為藥差人病也。及諸餘善法隨宜而用無常軌已。
T04n0207_p0529c16(00)║喻病者良醫耳。
T04n0207_p0529c17(11)║佛去世後少有能善用諸法應時而變者也。非常觀者多所治也。
T04n0207_p0529c18(03)║亦能治婬亦能治恚亦能治癡。善用者則去病。
T04n0207_p0529c19(02)║不善用者無所傷。是故喻如訶梨勒也。
T04n0207_p0529c20(04)║其餘諸法不易用也。用之者宜必得其師。
T04n0207_p0529c21(05)║善用者則病損。不善用者則增病也。
T04n0207_p0529c22(00)║ （三三） 昔有屠兒。詣阿闍世王所求乞一願。
T04n0207_p0529c23(01)║王曰。汝求何願。答曰。王節會之際宜須屠殺。
T04n0207_p0529c24(01)║願王見賜我當盡為之。王曰。
T04n0207_p0529c25(07)║屠殺之事人所不樂。汝何故願樂為之。答曰。我昔為貧人。
T04n0207_p0529c26(01)║因屠羊之肆以自生活。
T04n0207_p0529c27(09)║由是之故得生四天王上。盡彼天壽來生人中續復屠羊。
T04n0207_p0529c28(04)║命終之後生第二天上。如是六反屠羊。
T04n0207_p0529c29(06)║因是事故遍生六天中受福無量。以是故今從王乞。王曰。
T04n0207_p0530a01(00)║設如汝語何以知之。答曰。我識宿命。
T04n0207_p0530a02(02)║王聞不信謂是妄語。
T04n0207_p0530a03(11)║如此下賤之人何能識宿命耶。後便問佛。佛答曰。實如所言非妄語也。
T04n0207_p0530a04(00)║此人先世曾值辟支佛。見佛歡喜至心諦觀。
T04n0207_p0530a05(00)║仰視其首俯察其足善心即生。緣是功德故。
T04n0207_p0530a06(00)║得一一生六天上。下生人間自識宿命。
T04n0207_p0530a07(02)║福德以熟得故六反生天人中也。
T04n0207_p0530a08(06)║罪未熟故未便受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪。
T04n0207_p0530a09(02)║地獄畢當生羊中一一償之也。此人識宿命淺。
T04n0207_p0530a10(01)║唯見六天中事。不及過去第七身故。
T04n0207_p0530a11(04)║便謂屠羊即是生天因也。如是但是識宿命。
T04n0207_p0530a12(04)║非通非明也。
T04n0207_p0530a13(00)║ （三四） 昔有一國王深識罪福信有果報。
T04n0207_p0530a14(03)║常好布施不逆人意。名流四遠無不聞知。
T04n0207_p0530a15(04)║時鄰境起兵以襲其國。王自思惟若我出戰必傷害。
T04n0207_p0530a16(01)║寧自喪身不[打-丁+王]百姓。彼軍已至從城東門入。
T04n0207_p0530a17(01)║王便從西門出。單獨一身逃奔林野。
T04n0207_p0530a18(04)║時有一婆羅門從遠方來。路由林間遇值此王。
T04n0207_p0530a19(03)║即時二人對相問訊。王問婆羅門。
T04n0207_p0530a20(07)║汝從何來欲何所往。婆羅門曰。我聞某甲國王。
T04n0207_p0530a21(05)║志好布施不逆人意。故從遠來欲有所求。王即答言。
T04n0207_p0530a22(01)║君所言者。我身是也。婆羅門。聞之驚怪。
T04n0207_p0530a23(02)║即問王曰。王今如此。其故何耶。
T04n0207_p0530a24(06)║時王具以事情向婆羅門說。婆羅門聞之[跳-兆+辟]地絕死良久。
T04n0207_p0530a25(01)║王即扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰。
T04n0207_p0530a26(02)║何故若是。婆羅門言。我自昔貧窮乏無財。
T04n0207_p0530a27(02)║故從遠來欲乞財寶。如何今日值王如此。
T04n0207_p0530a28(03)║故懊惱不自堪勝。王即慰喻婆羅門。
T04n0207_p0530a29(06)║汝莫愁憂我當令汝大得財寶。
T04n0207_p0530b01(11)║彼異王者雖得我國未獲我身。宣令遐裔贈募甚重。
T04n0207_p0530b02(08)║汝便可縛我身送詣王門。彼王歡喜必重賞汝。
T04n0207_p0530b03(07)║於是婆羅門即如其言。以草索繩縛其兩手。送詣王門。
T04n0207_p0530b04(02)║門人見之速入白王。王聞驚喜。即命令前門士。
T04n0207_p0530b05(00)║即將所攝王身及婆羅門詣王坐前。
T04n0207_p0530b06(03)║王問婆羅門。汝有何術能致此人。婆羅門答。
T04n0207_p0530b07(02)║我無他述。此人本為王時志好布施。
T04n0207_p0530b08(05)║故從遠來欲有所乞。於林樹間遇值相見。彼問我言。
T04n0207_p0530b09(02)║欲何所至。時我答言。欲至某甲國王所。
T04n0207_p0530b10(03)║彼答我言。某國王者我身也。
T04n0207_p0530b11(09)║我聞是語即時絕死了不自覺。彼扶我起以水灑之。復問我言。
T04n0207_p0530b12(01)║汝何故至此。我答言。宿世不施生世貧窮。
T04n0207_p0530b13(01)║故從遠來欲乞財寶。本願不遂故自懊惱耳。
T04n0207_p0530b14(01)║彼勞我言。勿生勒念。吾當以身給汝所須。
T04n0207_p0530b15(01)║便語我言汝可持繩縛我兩臂送詣王門。
T04n0207_p0530b16(02)║彼王自當賞賜汝也。時王聞婆羅門語。
T04n0207_p0530b17(04)║即便淚出避席下坐語本王言。汝真人王我為賊也。
T04n0207_p0530b18(01)║於是攝其所領還歸本國。前王復位令行如故。
T04n0207_p0530b19(00)║此明菩薩本為凡人。所行至德其事如是。
T04n0207_p0530b20(01)║若有書持經卷至心如是。
T04n0207_p0530b21(08)║天及惡人終不得便也。有二種賊。一者手力賊。二者方便賊。
T04n0207_p0530b22(01)║手力賊手自鑿壁。或作師子頭或作蓮花形。
T04n0207_p0530b23(01)║入舍取物不盡持去要少多留。
T04n0207_p0530b24(06)║欲令主人得生活也。欲使人稱此是好賊。
T04n0207_p0530b25(07)║還自變服與諸人俱至失物家看。時彼眾人見賊鑿壁處。
T04n0207_p0530b26(02)║皆言此是巧賊。時有一方便賊微梵志服。
T04n0207_p0530b27(03)║亦在其中便作是言。此非巧賊。用力多而得物少。
T04n0207_p0530b28(00)║云何為巧。要不用力而得物多爾乃為巧。
T04n0207_p0530b29(01)║時手力賊密著心中。待眾人去隨而問之。
T04n0207_p0530c01(02)║云何為方便賊。答言。汝欲知者但隨我行。
T04n0207_p0530c02(02)║一月餘日當使汝見。於是方便賊便方便。
T04n0207_p0530c03(03)║微梵志服造一大富長者家。告長者言。我須少物。
T04n0207_p0530c04(01)║能與我者不亦佳乎。時長者謂索一衣直。
T04n0207_p0530c05(02)║便即答言。當相給與。未得之間續後重往言。
T04n0207_p0530c06(01)║君前許我者意定可得不。長者答言。當令必得。
T04n0207_p0530c07(00)║如是至三已。便作文書詣官言之言。
T04n0207_p0530c08(03)║某甲長者負我十萬兩金不欲還我。
T04n0207_p0530c09(06)║賊便取長者怨家以為時人。時官錄其時人并長者身。
T04n0207_p0530c10(02)║問時人言。實爾不。時人答言。實爾也。
T04n0207_p0530c11(04)║官遂令長者輸金與此梵志。
T04n0207_p0530c12(10)║方便賊不用手力而大得物。隨喜亦爾也。
T04n0207_p0530c13(00)║ （三五） 有龍能以一渧水。雨一國者或二或三。
T04n0207_p0530c14(00)║乃至雨一閻浮提者。龍心自念言。
T04n0207_p0530c15(04)║我欲藏此一渧水使常在而不乾。何處可得耶。
T04n0207_p0530c16(03)║作是思惟餘處不得。唯當安著大海中乃不乾耳。
T04n0207_p0530c17(01)║此喻少施而得大報無窮者。
T04n0207_p0530c18(07)║唯當安著佛道中也。此明水渧與龍智合故。
T04n0207_p0530c19(07)║所憑得處而不乾也。布施與般若合故。所置得處而不竭也。
T04n0207_p0530c20(00)║ （三六） 轉輪聖王所以致金輪者。
T04n0207_p0530c21(06)║帝釋常敕四天王。一月六日按行天下伺人善惡。
T04n0207_p0530c22(04)║四天王及太子使者。
T04n0207_p0530c23(13)║見有大國王以十善四等治天下憂勤人物心喻慈父。以是事白天帝釋。
T04n0207_p0530c24(02)║帝釋聞之慶其能爾。便敕毘首羯磨賜其金輪。
T04n0207_p0530c25(01)║毘首羯磨即出金輪。持付毘沙門天王。
T04n0207_p0530c26(03)║毘沙門天王持付飛行夜叉。
T04n0207_p0530c27(09)║飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王敕此夜叉。
T04n0207_p0530c28(07)║汝常為王持此金輪。當王頂上畢其壽命不得中捨。
T04n0207_p0530c29(04)║是夜叉常為持之。進止來去隨聖王意。
T04n0207_p0531a01(05)║盡其壽命然後還付毘沙門天王。
T04n0207_p0531a02(09)║毘沙門天王付毘首羯磨。毘首羯磨還內著寶藏中。
T04n0207_p0531a03(00)║ （三七） 昔有大梵天王名曰婆伽。
T04n0207_p0531a04(06)║宿命種長壽因緣故。其壽經七十二梵天人壽。
T04n0207_p0531a05(05)║終其壽故不盡。因是壽故便生邪見自謂為常。
T04n0207_p0531a06(04)║復作是念我得自在。從今以後人無能得妄見我者。
T04n0207_p0531a07(01)║若我聽來則見不聽則止也。
T04n0207_p0531a08(07)║佛以神心道眼照察其心。與舍利弗目連等四大弟子。
T04n0207_p0531a09(03)║俱陵虛而往坐其頂上。舍利弗在右目連在左。
T04n0207_p0531a10(02)║大迦葉在前大迦栴延在後。告梵王曰。
T04n0207_p0531a11(04)║汝自以為常得自在者。吾今何得坐汝頂上。又問言。
T04n0207_p0531a12(01)║汝見何等事。自以為常得自在耶。梵王答言。
T04n0207_p0531a13(01)║我梵天中。次第有七十二人壽盡。我故不盡。
T04n0207_p0531a14(01)║復有三大福德天人壽終我故不盡。
T04n0207_p0531a15(04)║以是因故自謂為常。佛語梵王我是一切智人。
T04n0207_p0531a16(03)║見汝始生時亦見汝死時。及一切諸法無有錯謬。
T04n0207_p0531a17(01)║汝莫癡惑自以為常。此梵天王亦識宿命。
T04n0207_p0531a18(02)║欲臨成佛為定知不。便語佛言。
T04n0207_p0531a19(07)║佛知我本何因緣得口壽命。佛語梵王汝本曾作五通仙。
T04n0207_p0531a20(02)║口見有眾人乘船入海。暴風切起波口滔天。
T04n0207_p0531a21(02)║以仙通力救接眾人持著岸上。
T04n0207_p0531a22(07)║令此諸人得免死厄。一因緣也。又汝曾為大國之臣。
T04n0207_p0531a23(04)║有一聚落犯於王法。時王大怒盡欲誅此聚落。
T04n0207_p0531a24(03)║汝時愍之竭家財產。為作道地令得全濟。二因緣也。
T04n0207_p0531a25(00)║以是二因緣故得此長壽。
T04n0207_p0531a26(07)║卻後復經三十六劫汝壽當盡。梵天王聞佛語已。
T04n0207_p0531a27(05)║信心即生一心思惟。即得阿那含道。此梵王以是因緣故。
T04n0207_p0531a28(00)║尚得壽命如是。況佛於無量阿僧祇劫。
T04n0207_p0531a29(02)║積大誓願慈悲眾生。求頭與頭求眼與眼。
T04n0207_p0531b01(03)║一切所求盡能周給。身充虛空未足為大。
T04n0207_p0531b02(04)║塵數劫壽未足為多。
T04n0207_p0531b03(00)║佛說雜譬喻經
大藏經目錄