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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 209《百喻經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 209 百喻經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T04n0209_p0553b08(00)║
T04n0209_p0553b09(00)║百喻經卷第四
T04n0209_p0553b10(00)║
T04n0209_p0553b11(00)║ 尊者僧伽斯那撰
T04n0209_p0553b12(00)║ 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T04n0209_p0553b13(00)║口誦乘船法而不解用喻
T04n0209_p0553b14(06)║ 夫婦食餅共為要喻 共相怨害喻 效其祖先急速食喻
T04n0209_p0553b15(00)║ 嘗菴婆羅果喻 為二婦故喪其兩目喻
T04n0209_p0553b16(01)║ 唵米決口喻 詐言馬死喻
T04n0209_p0553b17(07)║ 出家凡夫貪利養喻 駝瓮俱失喻 田夫思王女喻
T04n0209_p0553b18(02)║ 搆驢乳喻 與兒期早行喻 為王負机喻
T04n0209_p0553b19(02)║ 倒灌喻 為熊所齧喻 比種田喻 獼猴喻
T04n0209_p0553b20(00)║ 月蝕打狗喻 婦女患眼痛喻
T04n0209_p0553b21(04)║ 父取兒耳璫喻 劫盜分財喻 獼猴把豆喻
T04n0209_p0553b22(03)║ 得金鼠狼喻 地得金錢喻
T04n0209_p0553b23(08)║ 貧兒欲與富等財物喻 小兒得歡喜丸喻 老母捉熊喻
T04n0209_p0553b24(02)║ 摩尼水竇喻 二鴿喻 詐稱眼盲喻
T04n0209_p0553b25(03)║ 為惡賊所劫失疊喻 小兒得大龜喻
T04n0209_p0553b26(00)║ （六六）口誦乘船法而不解用喻
T04n0209_p0553b27(00)║昔有大長者子。共諸商人入海採寶。
T04n0209_p0553b28(02)║此長者子善誦入海捉船方法。
T04n0209_p0553b29(06)║若入海水漩洑洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
T04n0209_p0553c01(00)║語眾人言入海方法我悉知之。
T04n0209_p0553c02(05)║眾人聞已深信其語。
T04n0209_p0553c03(13)║既至海中未經幾時船師遇病忽然便死。時長者子即便代處。
T04n0209_p0553c04(05)║至洄澓駛流之中唱言。當如是捉如是正。
T04n0209_p0553c05(04)║船盤迴旋轉不能前進至於寶所。
T04n0209_p0553c06(07)║舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0553c07(07)║少習禪法安般數息及不淨觀。雖誦其文不解其義。
T04n0209_p0553c08(03)║種種方法實無所曉自言善解。
T04n0209_p0553c09(07)║妄授禪法使前人迷亂失心。倒錯法相。終年累歲空無所獲。
T04n0209_p0553c10(00)║如彼愚人使他沒海。
T04n0209_p0553c11(00)║ （六七）夫婦食餅共為要喻
T04n0209_p0553c12(00)║昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
T04n0209_p0553c13(00)║餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
T04n0209_p0553c14(00)║既作要已。為一餅故各不敢語。
T04n0209_p0553c15(04)║須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
T04n0209_p0553c16(00)║夫婦二人以先要故眼看不語。
T04n0209_p0553c17(04)║賊見不語即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。
T04n0209_p0553c18(01)║婦便喚賊語其夫言。
T04n0209_p0553c19(09)║云何癡人為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。
T04n0209_p0553c20(06)║咄婢我定得餅不復與爾。世人聞之無不嗤笑。
T04n0209_p0553c21(03)║凡夫之人亦復如是。為小名利故詐現靜默。
T04n0209_p0553c22(02)║為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。
T04n0209_p0553c23(05)║喪其善法墜墮三塗。都不怖畏求出世道。
T04n0209_p0553c24(05)║方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。
T04n0209_p0553c25(04)║如彼愚人等無有異。
T04n0209_p0553c26(00)║ （六八）共相怨害喻
T04n0209_p0553c27(00)║昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
T04n0209_p0553c28(00)║汝今何故愁悴如是。
T04n0209_p0553c29(08)║即答之言有人毀我力不能報。
T04n0209_p0554a01(12)║不知何方可得報之是以愁耳有人語言。唯有毘陀羅咒可以害彼。
T04n0209_p0554a02(02)║但有一患未及害彼返自害己。
T04n0209_p0554a03(06)║其人聞已便大歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。
T04n0209_p0554a04(02)║世間之人亦復如是。為瞋恚故欲求毘陀羅咒。
T04n0209_p0554a05(00)║用惱於彼竟未害他。
T04n0209_p0554a06(07)║先為瞋恚反自惱害。墮於地獄畜生餓鬼。
T04n0209_p0554a07(07)║如彼愚人等無差別。
T04n0209_p0554a08(00)║ （六九）效其祖先急速食喻
T04n0209_p0554a09(00)║昔有一人從北天竺至南天竺。
T04n0209_p0554a10(04)║住止既久即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食。
T04n0209_p0554a11(00)║夫得急吞不避其熱。
T04n0209_p0554a12(07)║婦時怪之語其夫言。此中無賊劫奪人者。
T04n0209_p0554a13(07)║有何急事匆匆乃爾不安徐食。
T04n0209_p0554a14(11)║夫答婦言有好密事不得語汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。
T04n0209_p0554a15(02)║良久乃答。我祖父已來法常速食。我今效之。
T04n0209_p0554a16(01)║是故疾耳。世間凡夫亦復如是。
T04n0209_p0554a17(05)║不達正理不知善惡。作諸邪行不以為恥。
T04n0209_p0554a18(04)║而云我祖父已來作如是法。至死受行。終不捨離。
T04n0209_p0554a19(01)║如彼愚人習其速食以為好法。
T04n0209_p0554a20(00)║ （七○）嘗菴婆羅果喻
T04n0209_p0554a21(00)║昔有一長者。遣人持錢至他園中。
T04n0209_p0554a22(03)║買菴婆羅果而欲食之。
T04n0209_p0554a23(10)║而敕之言好甜美者汝當買來。即便持錢往買其果。
T04n0209_p0554a24(07)║果主言我此樹果悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
T04n0209_p0554a25(00)║買果者言。我今當一一嘗之然後當取。
T04n0209_p0554a26(01)║若但嘗一何以可知。
T04n0209_p0554a27(10)║尋即取果一一皆嘗持來歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。
T04n0209_p0554a28(01)║世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。
T04n0209_p0554a29(01)║身常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。
T04n0209_p0554b01(01)║布施得福。我自得時然後可信。
T04n0209_p0554b02(05)║目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報。
T04n0209_p0554b03(06)║不知推一以求因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。
T04n0209_p0554b04(02)║財物喪失。如彼嘗果一切都棄。
T04n0209_p0554b05(00)║ （七一）為二婦故喪其兩目喻
T04n0209_p0554b06(00)║昔有一人聘取二婦。
T04n0209_p0554b07(08)║若近其一為一所瞋不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。
T04n0209_p0554b08(02)║值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。
T04n0209_p0554b09(02)║以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。
T04n0209_p0554b10(02)║世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。
T04n0209_p0554b11(02)║造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。
T04n0209_p0554b12(02)║如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。
T04n0209_p0554b13(00)║ （七二）唵米決口喻
T04n0209_p0554b14(00)║昔有一人至婦家舍。
T04n0209_p0554b15(08)║見其擣米便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語。
T04n0209_p0554b16(04)║滿口中米都不應和。
T04n0209_p0554b17(11)║羞其婦故不肯棄之是以不語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。
T04n0209_p0554b18(03)║語其父言我夫始來。卒得口腫都不能語。
T04n0209_p0554b19(03)║其父即便喚醫治之。時醫言曰此病最重。
T04n0209_p0554b20(03)║以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。
T04n0209_p0554b21(03)║米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。
T04n0209_p0554b22(03)║作諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。
T04n0209_p0554b23(03)║墮於地獄畜生餓鬼。
T04n0209_p0554b24(11)║如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過。
T04n0209_p0554b25(00)║ （七三）詐言馬死喻
T04n0209_p0554b26(00)║昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。
T04n0209_p0554b27(03)║以其怖故不能戰鬥。便以血污塗其面目。
T04n0209_p0554b28(03)║詐現死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。
T04n0209_p0554b29(03)║軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來。
T04n0209_p0554c01(03)║既到舍已有人問言。
T04n0209_p0554c02(11)║汝所乘馬今為所在何以不乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。
T04n0209_p0554c03(01)║汝馬本黑尾。何以白。默然無對。為人所笑。
T04n0209_p0554c04(01)║世間之人亦復如是。
T04n0209_p0554c05(10)║自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。
T04n0209_p0554c06(05)║妄自稱善無惡不造。如彼愚人詐言馬死。
T04n0209_p0554c07(00)║ （七四）出家凡夫貪利養喻
T04n0209_p0554c08(00)║昔有國王設於教法諸有婆羅門等。
T04n0209_p0554c09(02)║在我國內制抑洗淨不洗淨者。
T04n0209_p0554c10(07)║驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。
T04n0209_p0554c11(04)║洗淨人為其著水即便瀉棄。
T04n0209_p0554c12(08)║便作是言我不洗淨王自洗之。為王意故用避王役。
T04n0209_p0554c13(03)║妄言洗淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。
T04n0209_p0554c14(03)║剃頭染衣內實毀禁。詐現持戒望求利養。
T04n0209_p0554c15(03)║復避王役。外似沙門。內實虛欺。
T04n0209_p0554c16(06)║如捉空瓶但有外相。
T04n0209_p0554c17(00)║ （七五）駝甕俱失喻
T04n0209_p0554c18(00)║昔有一人先甕中盛穀。
T04n0209_p0554c19(07)║駱駝入頭甕中食穀又不得出。既不得出以為憂惱。
T04n0209_p0554c20(02)║有一老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。
T04n0209_p0554c21(02)║汝用我語必得速出。汝當斬頭自得出之。
T04n0209_p0554c22(01)║即用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
T04n0209_p0554c23(00)║如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
T04n0209_p0554c24(00)║悕心菩提志求三乘。
T04n0209_p0554c25(07)║宜持禁戒防護諸惡。然為五欲毀破淨戒。
T04n0209_p0554c26(07)║既犯禁已捨離三乘。縱心極意無惡不造。
T04n0209_p0554c27(07)║乘及淨戒二俱捐捨。如彼愚人駝甕俱失。
T04n0209_p0554c28(00)║ （七六）田夫思王女喻
T04n0209_p0554c29(00)║昔有田夫遊行城邑。
T04n0209_p0555a01(08)║見國王女顏貌端正所希有。晝夜想念情不能已。
T04n0209_p0555a02(05)║思與交通無由可遂。顏色瘀黃即成重病。
T04n0209_p0555a03(05)║諸所親見便問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
T04n0209_p0555a04(00)║顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
T04n0209_p0555a05(00)║我若不得必死無疑。
T04n0209_p0555a06(08)║諸親語言我當為汝作好方便。使汝得之勿得愁也。
T04n0209_p0555a07(04)║後日見之便語之言。我等為汝便為是得。
T04n0209_p0555a08(04)║唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。
T04n0209_p0555a09(03)║世間愚人亦復如是。不別時節春秋冬夏。
T04n0209_p0555a10(03)║便於冬時擲種土中望得果實。
T04n0209_p0555a11(06)║徒喪其功空無所獲。芽莖枝葉一切都失。
T04n0209_p0555a12(07)║世間愚人修習少福謂為具足。便謂菩提已可證得。
T04n0209_p0555a13(03)║如彼田夫悕望王女。
T04n0209_p0555a14(00)║ （七七）搆驢乳喻
T04n0209_p0555a15(00)║昔邊國人不識於驢。
T04n0209_p0555a16(08)║聞他說言驢乳甚美都無識者。爾時諸人得一父驢。
T04n0209_p0555a17(03)║欲搆其乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
T04n0209_p0555a18(00)║有捉尾者有捉腳者。
T04n0209_p0555a19(07)║復有捉器者各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳。
T04n0209_p0555a20(02)║即便搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得。
T04n0209_p0555a21(02)║徒自勞苦空無所獲。為一切世人之所嗤笑。
T04n0209_p0555a22(01)║外道凡夫亦復如是。聞說於道不應求處。
T04n0209_p0555a23(01)║妄生想念。
T04n0209_p0555a24(13)║起種種邪見裸形自餓投巖赴火以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。
T04n0209_p0555a25(00)║ （七八）與兒期早行喻
T04n0209_p0555a26(00)║昔有一人。夜語兒言。
T04n0209_p0555a27(08)║明當共汝至彼聚落有所取索。
T04n0209_p0555a28(11)║兒聞語已至明旦竟不問父獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
T04n0209_p0555a29(00)║又不得食飢渴欲死。尋復迴來來見其父。
T04n0209_p0555b01(00)║父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
T04n0209_p0555b02(00)║何不待我空自往來。徒受其苦。
T04n0209_p0555b03(04)║為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0555b04(03)║設得出家即剃鬚髮服三法衣。
T04n0209_p0555b05(06)║不求明師諮受道法。失諸禪定道品功德。
T04n0209_p0555b06(07)║沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返徒自疲勞。
T04n0209_p0555b07(03)║形似沙門實無所得。
T04n0209_p0555b08(00)║ （七九）為王負机喻
T04n0209_p0555b09(00)║昔有一王。欲入無憂園中歡娛受樂。
T04n0209_p0555b10(02)║敕一臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。
T04n0209_p0555b11(02)║時彼使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。
T04n0209_p0555b12(02)║我願擔之。時王便以三十六机置其背上。
T04n0209_p0555b13(02)║驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑。
T04n0209_p0555b14(02)║凡夫之人亦復如是。若見女人一髮在地。
T04n0209_p0555b15(02)║自言持戒不肯捉之。後為煩惱所惑。
T04n0209_p0555b16(04)║三十六物髮毛爪齒屎尿不淨不以為醜。
T04n0209_p0555b17(05)║三十六物一時都捉不生慚愧。至死不捨。
T04n0209_p0555b18(04)║如彼愚人擔負於机。
T04n0209_p0555b19(00)║ （八○）倒灌喻
T04n0209_p0555b20(00)║昔有一人。患下部病。醫言。
T04n0209_p0555b21(06)║當須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。
T04n0209_p0555b22(05)║醫未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。
T04n0209_p0555b23(05)║醫既來至怪其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。
T04n0209_p0555b24(01)║向時灌藥我取服之。是故欲死。
T04n0209_p0555b25(05)║醫聞是語深責之言。汝大愚人不解方便。
T04n0209_p0555b26(04)║即便以餘藥服之。方吐下爾乃得差。
T04n0209_p0555b27(05)║如此愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0555b28(05)║欲修學禪觀種種方法。應效不淨。反效數息。
T04n0209_p0555b29(03)║應數息者效觀六界。顛倒上下無有根本。
T04n0209_p0555c01(03)║徒喪身命為其所困。不諮良師顛倒禪法。
T04n0209_p0555c02(02)║如彼愚人飲服不淨。
T04n0209_p0555c03(00)║ （八一）為熊所嚙喻
T04n0209_p0555c04(00)║昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。
T04n0209_p0555c05(00)║爪壞身體。困急出林還至伴邊。
T04n0209_p0555c06(04)║父見其子身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。
T04n0209_p0555c07(01)║子報父言。有一種物。身毛耽毿來毀害我。
T04n0209_p0555c08(01)║父執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。
T04n0209_p0555c09(01)║便欲射之。傍人語言。何故射之。
T04n0209_p0555c10(05)║此人無害當治有過。世間愚人亦復如是。
T04n0209_p0555c11(05)║為彼雖著法服無道行者之所罵辱。
T04n0209_p0555c12(08)║而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而[打-丁+王]加神仙。
T04n0209_p0555c13(00)║ （八二）比種田喻
T04n0209_p0555c14(00)║昔有野人。來至田里。見好麥苗生長鬱茂。
T04n0209_p0555c15(00)║問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
T04n0209_p0555c16(00)║平治其地。兼加糞水故得如是。
T04n0209_p0555c17(04)║彼人即便依法用之。
T04n0209_p0555c18(11)║即以水糞調和其田下種於地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生。
T04n0209_p0555c19(02)║我當坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
T04n0209_p0555c20(00)║即使四人人擎一腳至田散種。
T04n0209_p0555c21(04)║地堅逾甚為人嗤笑。恐己二足更增八足。
T04n0209_p0555c22(04)║凡夫之人亦復如是。既修戒田善芽將生。
T04n0209_p0555c23(04)║應當師諮受行教誡。令法芽生。而返違犯。
T04n0209_p0555c24(04)║多作諸惡便使戒芽不生。
T04n0209_p0555c25(10)║喻如彼人畏其二足倒加其八。
T04n0209_p0555c26(00)║ （八三）獼猴喻
T04n0209_p0555c27(00)║昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。
T04n0209_p0555c28(01)║反怨小兒。凡夫愚人亦復如是。
T04n0209_p0555c29(05)║先所瞋人代謝不停滅在過去。
T04n0209_p0556a01(09)║乃於相續後生之法謂是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。
T04n0209_p0556a02(05)║如彼癡猴為大所打反嗔小兒。
T04n0209_p0556a03(00)║ （八四）月蝕打狗喻
T04n0209_p0556a04(00)║昔阿修羅王。見日月明淨以手障之。
T04n0209_p0556a05(02)║無智常人狗無罪咎橫加於惡。凡夫亦爾。
T04n0209_p0556a06(02)║貪瞋愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。
T04n0209_p0556a07(02)║如彼月蝕[打-丁+王]橫打狗。
T04n0209_p0556a08(00)║ （八五）婦女患眼痛喻
T04n0209_p0556a09(00)║昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。
T04n0209_p0556a10(00)║汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。
T04n0209_p0556a11(01)║我雖未痛並欲挑眼恐其後痛。
T04n0209_p0556a12(05)║傍人語言眼若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。
T04n0209_p0556a13(02)║凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。
T04n0209_p0556a14(03)║畏不布施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。
T04n0209_p0556a15(03)║有人語言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
T04n0209_p0556a16(00)║如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長痛。
T04n0209_p0556a17(00)║ （八六）父取兒耳璫喻
T04n0209_p0556a18(00)║昔有父子二人緣事共行。
T04n0209_p0556a19(06)║路賊卒起欲來剝之。其兒耳中有真金璫。
T04n0209_p0556a20(06)║其父見賊卒發畏失耳璫。即便以手挽之。
T04n0209_p0556a21(05)║耳不時決為耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。
T04n0209_p0556a22(01)║還以兒頭著於肩上不可平復。
T04n0209_p0556a23(04)║如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0556a24(03)║為名利故造作戲論。言二世有二世無。
T04n0209_p0556a25(04)║中陰有中陰無。心數法有心數法無。
T04n0209_p0556a26(07)║種種妄想不得法實。他人以如法論破其所論。便言。
T04n0209_p0556a27(03)║我論中都無是說。如是愚人為小名利。
T04n0209_p0556a28(04)║便故妄語喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。
T04n0209_p0556a29(03)║如彼愚人為少利故斬其兒頭。
T04n0209_p0556b01(00)║ （八七）劫盜分財喻
T04n0209_p0556b02(00)║昔有群賊共行劫盜。
T04n0209_p0556b03(08)║多取財物即共分之等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。
T04n0209_p0556b04(01)║以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨。
T04n0209_p0556b05(02)║謂呼大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。
T04n0209_p0556b06(02)║一人所得倍於眾伴。方乃歡喜踊悅無量。
T04n0209_p0556b07(02)║猶如世人不知布施有報無報。
T04n0209_p0556b08(06)║而行少施得生天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。
T04n0209_p0556b09(01)║如欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。
T04n0209_p0556b10(01)║少作多得。爾乃自慶恨不益為。
T04n0209_p0556b11(00)║ （八八）獼猴把豆喻
T04n0209_p0556b12(00)║昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。
T04n0209_p0556b13(00)║便捨手中豆欲覓其一。
T04n0209_p0556b14(06)║未得一豆先所捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。
T04n0209_p0556b15(02)║初毀一戒而不能悔。
T04n0209_p0556b16(10)║以不悔故放逸滋蔓一切都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄。
T04n0209_p0556b17(00)║ （八九）得金鼠狼喻
T04n0209_p0556b18(00)║昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。
T04n0209_p0556b19(01)║心生喜踊持置懷中。涉道而進至水欲渡。
T04n0209_p0556b20(01)║脫衣置地。尋時金鼠變為毒蛇。
T04n0209_p0556b21(05)║此人深思寧為毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。
T04n0209_p0556b22(03)║還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實。
T04n0209_p0556b23(03)║謂為恒爾。復取毒蛇內著懷裏。
T04n0209_p0556b24(06)║即為毒蛇之所蜥螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。
T04n0209_p0556b25(01)║見善獲利內無真心。但為利養來附於法。
T04n0209_p0556b26(01)║命終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死。
T04n0209_p0556b27(00)║ （九○）地得金錢喻
T04n0209_p0556b28(00)║昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。
T04n0209_p0556b29(00)║心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
T04n0209_p0556c01(00)║盡還奪錢。其人當時悔不疾去。
T04n0209_p0556c02(04)║懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是。
T04n0209_p0556c03(03)║雖得值遇三寶福田。不勤方便修行善業。
T04n0209_p0556c04(04)║忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。
T04n0209_p0556c05(00)║如偈所說。
T04n0209_p0556c06(00)║ 今日營此事 明日造彼事
T04n0209_p0556c07(00)║ 樂著不觀苦 不覺死賊至
T04n0209_p0556c08(00)║ 匆匆營眾務 凡人無不爾
T04n0209_p0556c09(00)║ 如彼數錢者 其事亦如是
T04n0209_p0556c10(00)║ （九一）貧兒欲與富等財物喻
T04n0209_p0556c11(00)║昔有一貧人少有財物。
T04n0209_p0556c12(07)║見大富者意欲共等。不能等故。雖有少財欲棄水中。
T04n0209_p0556c13(02)║傍人語言。此物雖尟可得延君性命數日。
T04n0209_p0556c14(02)║何故捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。
T04n0209_p0556c15(02)║雖得出家少得利養。心有悕望常懷不足。
T04n0209_p0556c16(01)║不能得與高德者等。
T04n0209_p0556c17(08)║獲其利養見他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養。
T04n0209_p0556c18(04)║意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。
T04n0209_p0556c19(03)║如彼愚人欲等富者自棄己財。
T04n0209_p0556c20(00)║ （九二）小兒得歡喜丸喻
T04n0209_p0556c21(00)║昔有一乳母抱兒涉路。
T04n0209_p0556c22(07)║行道疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。
T04n0209_p0556c23(02)║小兒得已貪其美味不顧身物。
T04n0209_p0556c24(06)║此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。
T04n0209_p0556c25(02)║樂在眾務憒鬧之處。
T04n0209_p0556c26(10)║貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。
T04n0209_p0556c27(11)║如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
T04n0209_p0556c28(00)║ （九三）老母捉熊喻
T04n0209_p0556c29(00)║昔有一老母在樹下臥熊欲來搏。
T04n0209_p0557a01(03)║爾時老母遶樹走避。
T04n0209_p0557a02(11)║熊尋後逐一手抱樹欲捉老母。老母得急即時合樹捺熊兩手。
T04n0209_p0557a03(02)║熊不得動更有異人來至其所。老母語言。
T04n0209_p0557a04(01)║汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。
T04n0209_p0557a05(01)║即時共捉既捉之已老母即便捨熊而走。
T04n0209_p0557a06(01)║其人後為熊所困。如是愚人為世所笑。
T04n0209_p0557a07(01)║凡夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。
T04n0209_p0557a08(01)║文辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。
T04n0209_p0557a09(02)║後人捉之欲為解釋。不達其意。反為其困。
T04n0209_p0557a10(01)║如彼愚人代他捉熊反自被害。
T04n0209_p0557a11(00)║ （九四）摩尼水竇喻
T04n0209_p0557a12(00)║昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。
T04n0209_p0557a13(00)║即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
T04n0209_p0557a14(00)║婦語人言。我夫已覺。更無出處。
T04n0209_p0557a15(04)║唯有摩尼可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)。欲令其人從水竇出。
T04n0209_p0557a16(00)║其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
T04n0209_p0557a17(00)║即作是言。不見摩尼珠我終不去。
T04n0209_p0557a18(03)║須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0557a19(03)║有人語言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。
T04n0209_p0557a20(01)║處於中道。於此中過可得解脫。
T04n0209_p0557a21(05)║凡夫錯解便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。
T04n0209_p0557a22(02)║竟不能觀中道之理。
T04n0209_p0557a23(10)║忽然命終為於無常之所殺害墮三惡道。
T04n0209_p0557a24(10)║如彼愚人推求摩尼為他所害。
T04n0209_p0557a25(00)║ （九五）一鴿喻
T04n0209_p0557a26(00)║昔有雄雌二鴿共同一巢。
T04n0209_p0557a27(07)║秋果熟時取果滿巢。於其後時果乾減少唯半巢在。
T04n0209_p0557a28(03)║雄瞋雌言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。
T04n0209_p0557a29(03)║雌鴿答言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。
T04n0209_p0557b01(03)║瞋恚而言。非汝獨食何由減少。
T04n0209_p0557b02(07)║即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日。天降大雨。
T04n0209_p0557b03(06)║果得濕潤還復如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。
T04n0209_p0557b04(02)║我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。
T04n0209_p0557b05(03)║凡夫之人亦復如是。顛倒在懷。
T04n0209_p0557b06(07)║妄取欲樂不觀無常。犯於重禁悔之於後竟何所及。
T04n0209_p0557b07(02)║後唯悲歎如彼愚鴿。
T04n0209_p0557b08(00)║ （九六）詐稱眼盲喻
T04n0209_p0557b09(00)║昔有工匠師。為王作務不堪其苦。
T04n0209_p0557b10(03)║詐言眼盲便得脫苦。有餘作師。
T04n0209_p0557b11(06)║聞之便欲自壞其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。
T04n0209_p0557b12(01)║徒受其苦。如是愚人為世人所笑。
T04n0209_p0557b13(04)║凡夫之人亦復如是。為少名譽及以利養。
T04n0209_p0557b14(04)║便故妄語毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。
T04n0209_p0557b15(04)║如彼愚人為少利故自壞其目。
T04n0209_p0557b16(00)║ （九七）為惡賊所劫失[疊*毛]喻
T04n0209_p0557b17(00)║昔有二人為伴共行曠野。
T04n0209_p0557b18(05)║一人被一領[疊*毛]中路為賊所剝。一人逃避走入草中。
T04n0209_p0557b19(01)║其失[疊*毛]者先於[疊*毛]頭裹一金錢。便語賊言。
T04n0209_p0557b20(01)║此衣適可直一枚金錢。
T04n0209_p0557b21(08)║我今求以一枚金錢而用贖之。賊言金錢今在何處。
T04n0209_p0557b22(05)║即便[疊*毛]頭解取示之。而語賊言。此是真金。
T04n0209_p0557b23(05)║若不信我語今此草中有好金師可往問之。
T04n0209_p0557b24(04)║賊既見之復取其衣。如是愚人[疊*毛]與金錢一切都失。
T04n0209_p0557b25(00)║自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0557b26(00)║修行道品作諸功德。為煩惱賊之所劫掠。
T04n0209_p0557b27(00)║失其善法喪諸功德。
T04n0209_p0557b28(08)║不但自失其利復使餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。
T04n0209_p0557b29(02)║如彼愚人彼此俱失。
T04n0209_p0557c01(00)║ （九八）小兒得大龜喻
T04n0209_p0557c02(00)║昔有一小兒。陸地遊戲得一大龜。
T04n0209_p0557c03(03)║意欲殺之不知方便。而問人言云何得殺。
T04n0209_p0557c04(03)║有人語言。汝但擲置水中即時可殺。
T04n0209_p0557c05(05)║爾時小兒信其語故即擲水中。龜得水已即便走去。
T04n0209_p0557c06(01)║凡夫之人亦復如是。
T04n0209_p0557c07(09)║欲守護六根修諸功德不解方便。而問人言作何因緣而得解脫。
T04n0209_p0557c08(00)║邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。
T04n0209_p0557c09(01)║汝但極意六塵恣情五欲。
T04n0209_p0557c10(07)║如我語者必得解脫。如是愚人不諦思惟。
T04n0209_p0557c11(07)║便用其語身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
T04n0209_p0557c12(00)║ 此論我所造 合和喜笑語
T04n0209_p0557c13(00)║ 多損正實說 觀義應不應
T04n0209_p0557c14(00)║ 如似苦毒藥 和合於石蜜
T04n0209_p0557c15(00)║ 藥為破壞病 此論亦如是
T04n0209_p0557c16(00)║ 正法中戲笑 譬如彼狂藥
T04n0209_p0557c17(00)║ 佛正法寂定 明照於世間
T04n0209_p0557c18(00)║ 如服吐下藥 以酥潤體中
T04n0209_p0557c19(00)║ 我今以此義 顯發於寂定
T04n0209_p0557c20(00)║ 如阿伽陀藥 樹葉而裹之
T04n0209_p0557c21(00)║ 取藥塗毒竟 樹葉還棄之
T04n0209_p0557c22(00)║ 戲笑如葉裹 實義在其中
T04n0209_p0557c23(00)║ 智者取正義 戲笑便應棄
T04n0209_p0557c24(00)║尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。
T04n0209_p0557c25(00)║百喻經卷第四
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