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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 860《大日經持誦次第儀軌》
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# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 860 大日經持誦次第儀軌
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/08/15
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T18n0860_p0181a05(00)║
T18n0860_p0181a06(00)║
T18n0860_p0181a07(00)║ No. 860
T18n0860_p0181a08(00)║大日經持誦次第儀軌
T18n0860_p0181a09(00)║
T18n0860_p0181a10(00)║ 淨行護持品(亦云增益守護清淨行品第二)
T18n0860_p0181a11(00)║ 至誠恭敬一心住 五輪投地而作禮
T18n0860_p0181a12(00)║ 歸命十方正等覺 三世一切具三身
T18n0860_p0181a13(00)║ 歸命一切大乘法 歸命不退菩提眾
T18n0860_p0181a14(00)║ 歸命諸明真實言 歸命一切諸密契
T18n0860_p0181a15(00)║ 以身口意清淨業 慇懃無量恭敬禮
T18n0860_p0181a16(00)║歸命方便真言曰。
T18n0860_p0181a17(00)║o.m na ma.h sa rva ta thaa ga ta kaa ya
T18n0860_p0181a18(00)║唵 曩 麼 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 哆(去) 迦 野
T18n0860_p0181a19(00)║vaa kci ta pa nda va nda na ka ru
T18n0860_p0181a20(00)║[口*縛](去) 枳質(二合) 跢 播 那 伴 陀 喃 迦 路
T18n0860_p0181a21(00)║mi
T18n0860_p0181a22(00)║弭
T18n0860_p0181a23(00)║ 右膝著地合爪掌 思惟說悔先罪業
T18n0860_p0181a24(00)║ 我由無明所積集 身口意業造眾罪
T18n0860_p0181a25(00)║ 貪欲恚癡覆心故 於佛正法賢聖僧
T18n0860_p0181a26(00)║ 父母二師善知識 及以無量眾生所
T18n0860_p0181a27(00)║ 無始生死流轉中 具造極重無盡罪
T18n0860_p0181a28(00)║ 親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
T18n0860_p0181a29(00)║出罪方便真言曰。
T18n0860_p0181b01(00)║o.m sa rva paa pa spha .t da
T18n0860_p0181b02(00)║唵(一) 薩 婆 播 跛(二) 薩叵(二合) 吒(半音)(三) 那
T18n0860_p0181b03(00)║ha na va jra ya svaa haa
T18n0860_p0181b04(00)║訶 曩(四) 跋 惹囉(二合) 野(五) 莎 訶
T18n0860_p0181b05(00)║ 南無十方三世佛 三種常身正法藏
T18n0860_p0181b06(00)║ 勝願菩提大心眾 我今皆悉正歸依
T18n0860_p0181b07(00)║歸依方便真言曰。
T18n0860_p0181b08(00)║o.m sa rva bu ddhaa bu dvi sa tva.m `sa
T18n0860_p0181b09(00)║唵 薩 婆 勃 陀 步 地 薩 怛[口*梵](二合) 捨
T18n0860_p0181b10(00)║ra .na.m ga ccha mi va jra dha rmma
T18n0860_p0181b11(00)║羅 [哧*皮] [薛/木] [口*車](車夜) 弭 跋 惹羅(二合) 達 麼
T18n0860_p0181b12(00)║hrii.h
T18n0860_p0181b13(00)║嘻唎(二合入)
T18n0860_p0181b14(00)║ 我淨此身離諸垢 及與三世身口意
T18n0860_p0181b15(00)║ 過於大海剎塵數 奉獻一切諸如來
T18n0860_p0181b16(00)║施身方便真言曰。
T18n0860_p0181b17(00)║o.m sa rva ta thaa ga ta puu ja pra
T18n0860_p0181b18(00)║唵 薩 [口*縛] 怛 他(去) [薛/木] 哆(去) 補 惹 跋羅(二合)
T18n0860_p0181b19(00)║va rtta naa ya tma na.m ni rya
T18n0860_p0181b20(00)║伐 [口*栗]哆(二合) 曩(去) 夜 怛麼 喃 [仁-二+爾] 利夜
T18n0860_p0181b21(00)║ta ya mi sa rva ta thaa ga ta
T18n0860_p0181b22(00)║哆 夜 弭 薩 婆 哆 他(去) [薛/木] 跢枳哆
T18n0860_p0181b23(00)║`sca dhi ti .s.ta tta.m sa rva ta thaa
T18n0860_p0181b24(00)║始柘(二合) 地 底 瑟吒(二合) 擔 薩 婆 跢 他(去)
T18n0860_p0181b25(00)║ga ta j~naa na.m mai a vi `sa to
T18n0860_p0181b26(00)║[薛/木] 跢 枳惹(二合) 南 謎 阿 尾 捨 睹
T18n0860_p0181b27(00)║ 淨菩提心勝願寶 我今起發濟群生
T18n0860_p0181b28(00)║ 生苦等集所纏繞 及與無知所害身
T18n0860_p0181b29(00)║ 救攝歸依令解脫 常當利益諸含識
T18n0860_p0181c01(00)║o.m bo dhi ci tta mu tpa da ya mi
T18n0860_p0181c02(00)║唵 步 地 質 多 姥 怛播(二合) 那 夜 弭
T18n0860_p0181c03(00)║ 十方無量世界中 諸正遍知大海眾
T18n0860_p0181c04(00)║ 種種善巧方便力 及諸佛子為群生
T18n0860_p0181c05(00)║ 諸有所修福業等 我今一切皆隨喜
T18n0860_p0181c06(00)║隨喜方便真言曰。
T18n0860_p0181c07(00)║o.m sa rva ta tha ga ta puu .nya j~naa
T18n0860_p0181c08(00)║唵 薩 [口*縛] 怛 他(去) [薛/木] 多 補 儜 枳惹(二合)
T18n0860_p0181c09(00)║na nu mo nda na puu ja me gha sa mu
T18n0860_p0181c10(00)║曩(去) 弩 慕 那 曩 布 惹 謎 伽 三 姥
T18n0860_p0181c11(00)║dra spha ra .na sa ma ye huu.m
T18n0860_p0181c12(00)║那羅(二合) 娑叵(二合) 囉 拏 三 麼 曳 吽
T18n0860_p0181c13(00)║ 我今勸請諸如來 菩提大心救世者
T18n0860_p0181c14(00)║ 唯願普於十方界 恒以大雲降法雨
T18n0860_p0181c15(00)║勸請方便真言曰。
T18n0860_p0181c16(00)║o.m sa rva ta thaa ga taa ddhe .sa .na
T18n0860_p0181c17(00)║唵 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 跢 悌曳(二合) 沙 拏
T18n0860_p0181c18(00)║puu ja me gha sa mu dra spha ra
T18n0860_p0181c19(00)║布 惹 謎 伽 三 姥 那羅(二合) 沙叵(二合) 囉
T18n0860_p0181c20(00)║.na sa ma ye huu.m
T18n0860_p0181c21(00)║拏 三 麼 曳 吽
T18n0860_p0181c22(00)║ 願令凡夫所住處 速捨眾苦所集身
T18n0860_p0181c23(00)║ 當得至於無垢地 安住清淨法界體
T18n0860_p0181c24(00)║o.m sa rva ta thaa ga ta da ddhe .sa ya
T18n0860_p0181c25(00)║唵 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 多 捺 悌曳 灑 夜
T18n0860_p0181c26(00)║mi sa rva sa tva he naa rtha ya dha
T18n0860_p0181c27(00)║弭 薩 婆 薩 怛[口*縛](二合) 呬 哆 [口*栗]他 野 達
T18n0860_p0181c28(00)║rmma dha tu sthi ti rbha va tu
T18n0860_p0181c29(00)║麼 馱 睹 悉[口*體](他以反)(二合) [口*底] [口*栗]婆(二合) [口*縛] 睹
T18n0860_p0182a01(00)║ 所修種種眾善業 利益一切諸有情
T18n0860_p0182a02(00)║ 我今盡皆正迴向 除生死苦至菩提
T18n0860_p0182a03(00)║迴向方便真言曰。
T18n0860_p0182a04(00)║o.m sa rva ta thaa ga taa va kvi tta
T18n0860_p0182a05(00)║唵 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 哆(去) [口*縛] 枳質 多(二合)
T18n0860_p0182a06(00)║ni rya tna pu ja me gha sa mu
T18n0860_p0182a07(00)║[仁-二+爾] 利夜 哆曩 補 惹 謎 伽 三 姥
T18n0860_p0182a08(00)║dra spha ra .na sa ma ye huu.m
T18n0860_p0182a09(00)║那囉(二合) 娑叵(二合) 囉 拏 三 摩 曳 吽
T18n0860_p0182a10(00)║入佛三昧耶契。
T18n0860_p0182a11(00)║ 為淨三業垢 結三昧耶契
T18n0860_p0182a12(00)║ 先合定慧手 並建二空輪
T18n0860_p0182a13(00)║ 遍觸諸支分 誦持真實語
T18n0860_p0182a14(00)║入佛三昧耶明曰。
T18n0860_p0182a15(00)║na ma.h sa rva ta thaa ga te bhyu vi
T18n0860_p0182a16(00)║曩 麼 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 帝 頻庾(二合) 尾
T18n0860_p0182a17(00)║`sva mu khe bhya.h o.m a sa me
T18n0860_p0182a18(00)║捨[口*縛](二合) 穆 契 頻也(二合) 唵 阿 三 謎
T18n0860_p0182a19(00)║tri sa me sa ma ye svaa haa
T18n0860_p0182a20(00)║底哩(二合) 三 謎 三 麼 曳 娑[口*縛](二合) 賀
T18n0860_p0182a21(00)║法界生契。
T18n0860_p0182a22(00)║ 般若三昧手 俱作金剛拳
T18n0860_p0182a23(00)║ 二空在掌中 風幢皆正直
T18n0860_p0182a24(00)║ 以契置額上 繞身向下散
T18n0860_p0182a25(00)║ 觀身等法界 無垢如虛空
T18n0860_p0182a26(00)║法界生真言曰。
T18n0860_p0182a27(00)║na ma.h sa ma nta bu ddha naa.m dha rmma dha tu
T18n0860_p0182a28(00)║曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 達 磨 馱 睹
T18n0860_p0182a29(00)║sva bha va ko ha.m
T18n0860_p0182a30(00)║娑[口*縛](二合) 皤 [口*縛] 句 訶吽(二合)
T18n0860_p0182b01(00)║ 金剛薩埵契 結金剛智印
T18n0860_p0182b02(00)║ 止觀手相背 地水火風輪
T18n0860_p0182b03(00)║ 左右互相持 二空各旋轉
T18n0860_p0182b04(00)║ 合於慧掌中 是名為法輪
T18n0860_p0182b05(00)║ 最勝吉祥契
T18n0860_p0182b06(00)║金剛薩埵真言曰。
T18n0860_p0182b07(00)║na ma.h sa ma.m nta va jra .na.m o.m va
T18n0860_p0182b08(00)║曩 麼 三 曼 跢 跋 惹囉(二合) [哧*皮] 唵 跋
T18n0860_p0182b09(00)║jraa tmaa ko ha.m
T18n0860_p0182b10(00)║惹囉 怛麼(二合) 句 訶吽
T18n0860_p0182b11(00)║ 誦此真言已 當住於等引
T18n0860_p0182b12(00)║ 諦觀我此身 即是執金剛
T18n0860_p0182b13(00)║ 甲冑金剛契 先作三補吒
T18n0860_p0182b14(00)║ 止觀二風輪 糾持火輪上
T18n0860_p0182b15(00)║ 附中指上節 二空自相並
T18n0860_p0182b16(00)║ 而在於掌中 火輪想[口*覽]字
T18n0860_p0182b17(00)║ [口*覽]字如明珠 置之於頂上
T18n0860_p0182b18(00)║甲冑真言曰。
T18n0860_p0182b19(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m o.m va
T18n0860_p0182b20(00)║曩 麼 三 曼 跢 跋 惹囉(二合) [哧*皮] 唵 跋
T18n0860_p0182b21(00)║jra ka va ca huu.m
T18n0860_p0182b22(00)║惹囉(二合) 迦 [口*縛] 者 吽
T18n0860_p0182b23(00)║ 次念無堪忍 能制諸大障
T18n0860_p0182b24(00)║ [口*覽]字赫光焰 環繞周嚴身
T18n0860_p0182b25(00)║無堪忍真言曰。
T18n0860_p0182b26(00)║na ma.h sa rva ta thaa ga te bhyo sa
T18n0860_p0182b27(00)║曩 麼 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 帝 頻庾(二合) 薩
T18n0860_p0182b28(00)║rva bha ya vi ga te bhya.h ◇ vi `sva
T18n0860_p0182b29(00)║婆 播 野 尾 [薛/木] 帝 頻也(二合) 微 濕[口*縛](二合)
T18n0860_p0182c01(00)║mu khe bhya.h ◇ sa rva thaa huu.m kha.m
T18n0860_p0182c02(00)║目 契 頻也(二合) 薩 婆 他(去) 訶吽(二合) 佉吽(二合)
T18n0860_p0182c03(00)║ra k.sa ma haa va le ◇ sa rva
T18n0860_p0182c04(00)║洛 訖叉(二合) 摩 訶(去) [口*縛] 麗 薩 婆
T18n0860_p0182c05(00)║ta thaa ga ta pu .nya ni rja te huu.m
T18n0860_p0182c06(00)║怛 佗(去) [薛/木] 哆 補 儜也(二合) [仁-二+爾] 惹 帝 吽
T18n0860_p0182c07(00)║huu.m tra .t tra .t ◇ a pra ti ha
T18n0860_p0182c08(00)║吽 怛喇 吒 怛喇吒 阿 跛囉(二合) 底 訶
T18n0860_p0182c09(00)║te ◇ svaa haa
T18n0860_p0182c10(00)║帝 娑[口*縛](二合) 訶
T18n0860_p0182c11(00)║ 供養儀式品第三
T18n0860_p0182c12(00)║ 先結三昧耶 次不動刀契
T18n0860_p0182c13(00)║ 乃奉閼伽水 復獻金剛座
T18n0860_p0182c14(00)║ 次奉香華等 去垢無動尊
T18n0860_p0182c15(00)║ 現前觀覽字 去而一肘間
T18n0860_p0182c16(00)║ 熾焰朝日暉 念誦真實義
T18n0860_p0182c17(00)║ 能除一切障 先自淨心地
T18n0860_p0182c18(00)║ 復淨道場地 悉皆除過患
T18n0860_p0182c19(00)║ 其相如虛空 下觀訶風輪
T18n0860_p0182c20(00)║ 黑光焰流布 次水輪[口*縛]字
T18n0860_p0182c21(00)║ 其色如乳海 次地觀阿字
T18n0860_p0182c22(00)║ 四向黃金色 上四字觀門
T18n0860_p0182c23(00)║ 皆先誦歸命
T18n0860_p0182c24(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ra.m ha
T18n0860_p0182c25(00)║曩 莫 三 曼 跢 勃 馱 喃(下同)謂 覽 訶
T18n0860_p0182c26(00)║va a
T18n0860_p0182c27(00)║[口*縛] 阿
T18n0860_p0182c28(00)║ 自此金剛輪 普現眾法相
T18n0860_p0182c29(00)║ 諦觀牟尼主 坐百寶蓮華
T18n0860_p0183a01(00)║ 環涌眾妙華 億億蓮華衛
T18n0860_p0183a02(00)║ 各於蓮華上 無量威德尊
T18n0860_p0183a03(00)║ 在天廣殿中 殿寶柱行列
T18n0860_p0183a04(00)║ 幢幡華鬘等 賢瓶與遏伽
T18n0860_p0183a05(00)║ 普雨香華雲 周流珍寶聚
T18n0860_p0183a06(00)║ 光網垂輕蓋 互映諸妙像
T18n0860_p0183a07(00)║ 殿聳高廣樹 明徹遍法界
T18n0860_p0183a08(00)║ 偃蓋布瓊[乾-乞+余] 華葉普芬馥
T18n0860_p0183a09(00)║ 果實千般秀 繽紛羅法筵
T18n0860_p0183a10(00)║ 巧色摩尼燈 旁曳天衣降
T18n0860_p0183a11(00)║ 芳藥含滋味 香膳備珍味
T18n0860_p0183a12(00)║ 天樂奏妙音 諧韻悅意響
T18n0860_p0183a13(00)║ 雲臺無齊限 妙呈眾供具
T18n0860_p0183a14(00)║ 自力佛加備 及遍法界心
T18n0860_p0183a15(00)║ 但誦此真言 充廣大供養
T18n0860_p0183a16(00)║虛空藏明妃真言曰。
T18n0860_p0183a17(00)║na ma.h sa rva ta thaa ga te bhyo vi
T18n0860_p0183a18(00)║曩 麼 薩 婆 怛 他(去) [薛/木] 帝 頻庾(二合) 尾
T18n0860_p0183a19(00)║`sva mu khe bhya.h o.m sa rva thaa kha.m
T18n0860_p0183a20(00)║捨縛 穆 契 頻也(二合) 唵 薩 婆 他(去) 欠
T18n0860_p0183a21(00)║o dga te spha ra he ma.m ga ga na
T18n0860_p0183a22(00)║搵(住沒反) [薛/木] 帝 薩叵 囉 呬 [牟*含] [言*我] [言*我] 曩
T18n0860_p0183a23(00)║ka.m svaa haa
T18n0860_p0183a24(00)║劍 婆[口*縛](二合) 賀
T18n0860_p0183a25(00)║ 一切法不生 自性本寂故
T18n0860_p0183a26(00)║ 想念此真言 阿字置其中
T18n0860_p0183a27(00)║ 轉成大日尊 普現塵沙眾
T18n0860_p0183a28(00)║ 光焰遍法界 隨性令開悟
T18n0860_p0183a29(00)║ 大蓮華王上 諦想牟尼尊
T18n0860_p0183b01(00)║ 於尊白豪間 復現於明主
T18n0860_p0183b02(00)║ 諦觀明主已 方作加持法
T18n0860_p0183b03(00)║大日如來心真言曰。
T18n0860_p0183b04(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m a
T18n0860_p0183b05(00)║曩 莫 三 曼 多 勃 馱 喃 阿
T18n0860_p0183b06(00)║慧手金拳置於眉閒上。
T18n0860_p0183b07(00)║如來毫相真言曰。
T18n0860_p0183b08(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m aa.h ha.m ja.h
T18n0860_p0183b09(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 阿(去聲急呼) 痕 惹(急呼)
T18n0860_p0183b10(00)║
T18n0860_p0183b11(00)║次諸尊真言 普通種子心曰。
T18n0860_p0183b12(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ka
T18n0860_p0183b13(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 迦
T18n0860_p0183b14(00)║ 契經所說迦字門 一切諸法無造作
T18n0860_p0183b15(00)║ 真陀摩尼寶王印 定慧五輪互相交
T18n0860_p0183b16(00)║ 金剛合掌之標式 普遍一切菩薩法
T18n0860_p0183b17(00)║一切諸菩薩真言曰。
T18n0860_p0183b18(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m sa rva thaa
T18n0860_p0183b19(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 薩 婆 他(二)
T18n0860_p0183b20(00)║ci ma ti vi ki ra .na dha rmma dha tu
T18n0860_p0183b21(00)║微 沫 底(三) 微 枳 羅 儜(上)(四) 達 摩 馱 睹
T18n0860_p0183b22(00)║ni rja ta sa.m sa.m ha svaa haa
T18n0860_p0183b23(00)║[嗨-每+(臼/工)] 闍 多(五) 參 參 訶(六) 莎 訶
T18n0860_p0183b24(00)║ 不動尊去垢 辟除使光顯
T18n0860_p0183b25(00)║ 為息一切障 住火生三昧
T18n0860_p0183b26(00)║不動使者真言曰(用慧刀印諸供物名為去垢)。
T18n0860_p0183b27(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m ca .n.da
T18n0860_p0183b28(00)║曩 麼 三 曼 哆 跋 惹羅(二合) [哧*皮] 戰 荼
T18n0860_p0183c01(00)║ma haa ro .sa .na spha .t ya huu.m tra
T18n0860_p0183c02(00)║摩 訶(去) 嚧 沙 拏 沙叵(二合) 吒 野 吽 怛囉
T18n0860_p0183c03(00)║.t haa.m maa.m
T18n0860_p0183c04(00)║吒(半) 訶吽(二合) 摩吽(二合)
T18n0860_p0183c05(00)║方隅結界皆用慧刀。
T18n0860_p0183c06(00)║ 次作召請法 堅固金剛縛
T18n0860_p0183c07(00)║ 直舒二風輪 俛屈其上節
T18n0860_p0183c08(00)║ 是名金剛鉤 能召一切眾
T18n0860_p0183c09(00)║ 聖依願而來 不違本誓願
T18n0860_p0183c10(00)║召請聖眾真言曰。
T18n0860_p0183c11(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m aa.h sa rva
T18n0860_p0183c12(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿(去急呼) 薩 婆
T18n0860_p0183c13(00)║traa pra ti ha te ta thaa ga
T18n0860_p0183c14(00)║怛囉(引二合) 缽囉(二合) [口*底] 訶 諦(二) 怛 他(引) [薛/木]
T18n0860_p0183c15(00)║to ku `sa bo dhi ca ryaa pa ri pu
T18n0860_p0183c16(00)║黨 矩 奢(三) 菩 提 淅 [口*履]耶(二合) 缽 [口*履] 布
T18n0860_p0183c17(00)║ra ka svaa haa
T18n0860_p0183c18(00)║囉 迦(四) 莎 訶
T18n0860_p0183c19(00)║ 次奉三昧耶 具以真言契
T18n0860_p0183c20(00)║ 契相如前說 諸三昧耶教
T18n0860_p0183c21(00)║三昧耶真言曰。
T18n0860_p0183c22(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa na.m a sa me
T18n0860_p0183c23(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿 三 迷(二)
T18n0860_p0183c24(00)║tri sa me sa ma ye svaa haa
T18n0860_p0183c25(00)║怛履 三 迷(三) 三 摩 曳(四) 莎 訶
T18n0860_p0183c26(00)║ 次獻遏伽水 奉諸善逝者
T18n0860_p0183c27(00)║ 用浴無垢身
T18n0860_p0183c28(00)║閼伽真言曰。
T18n0860_p0183c29(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ga ga na sa
T18n0860_p0183c30(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 哦 哦 曩 三
T18n0860_p0184a01(00)║maa sa maa svaa haa
T18n0860_p0184a02(00)║麼 三麼 莎[口*縛](二合) 賀
T18n0860_p0184a03(00)║ 次奉蓮華座 遍置一切處
T18n0860_p0184a04(00)║ 二空與地輪 聚合以為臺
T18n0860_p0184a05(00)║ 餘輪各相遠 是即蓮華印
T18n0860_p0184a06(00)║如來座真言曰。
T18n0860_p0184a07(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m a.h
T18n0860_p0184a08(00)║曩 麼 三 曼 哆 勃 馱 喃 阿(引聲急呼)
T18n0860_p0184a09(00)║ 復次當辟除 以大慧刀印
T18n0860_p0184a10(00)║ 聖不動真言 當觀同於彼
T18n0860_p0184a11(00)║ 最勝金剛焰 燒諸障無餘
T18n0860_p0184a12(00)║ 次即當轉作 金剛薩埵身
T18n0860_p0184a13(00)║ 真言印相應 遍布諸支分
T18n0860_p0184a14(00)║金剛種子心曰。
T18n0860_p0184a15(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m va.m
T18n0860_p0184a16(00)║曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 [鍐-凶+(鬯-匕)]
T18n0860_p0184a17(00)║ 念此真實義 諸法離言說
T18n0860_p0184a18(00)║ 以具印等故 即同執金剛
T18n0860_p0184a19(00)║ 當知彼印相 水輪內五股
T18n0860_p0184a20(00)║金剛薩埵真言曰。
T18n0860_p0184a21(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m ca .n.da ma
T18n0860_p0184a22(00)║曩 麼 三 曼 多 伐 折囉 赧(一) 戰 拏 麼
T18n0860_p0184a23(00)║haa ro .sa .na huu.m
T18n0860_p0184a24(00)║訶(引) [口*路] 沙 赧(平)(二) 吽(或用三昧手作半金剛印)
T18n0860_p0184a25(00)║ 次當周遍身 被服金剛鎧
T18n0860_p0184a26(00)║ 身語之密印 前已依法說
T18n0860_p0184a27(00)║ 次佉字具點 以置於頂上
T18n0860_p0184a28(00)║ 思惟此真言 諸法如虛空
T18n0860_p0184a29(00)║彼真言曰。
T18n0860_p0184b01(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m kha.m
T18n0860_p0184b02(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 欠(先轉此字作金剛薩埵身)
T18n0860_p0184b03(00)║ 次應一心住 摧伏諸魔印
T18n0860_p0184b04(00)║ 智者應普轉 真言共相應
T18n0860_p0184b05(00)║ 諸有惡心者 當見遍此地
T18n0860_p0184b06(00)║ 金剛熾焰光 當以智慧手
T18n0860_p0184b07(00)║ 而作金剛拳 正直舒風輪
T18n0860_p0184b08(00)║ 加於白毫際 如毘俱知形
T18n0860_p0184b09(00)║ 是則彼標幟 此印名大印
T18n0860_p0184b10(00)║ 念之除眾魔
T18n0860_p0184b11(00)║毘俱胝真言曰。
T18n0860_p0184b12(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m sa rva bha ya
T18n0860_p0184b13(00)║曩 莫 三 曼 多 勃 馱 南 薩 婆 皤 耶
T18n0860_p0184b14(00)║traa sa.m ni huu.m spha .t ya svaa
T18n0860_p0184b15(00)║怛囉(二合) 薩 寧 吽 娑叵(二合) 吒 耶 娑[口*縛](二合)
T18n0860_p0184b16(00)║haa
T18n0860_p0184b17(00)║訶
T18n0860_p0184b18(00)║ 次用難堪忍 密印及真言
T18n0860_p0184b19(00)║ 而用結周界 威猛無能睹
T18n0860_p0184b20(00)║ 先以三補吒 風輪在於掌
T18n0860_p0184b21(00)║ 二空及地輪 內屈猶如鉤
T18n0860_p0184b22(00)║ 火輪合為峰 開散其水輪
T18n0860_p0184b23(00)║ 旋轉指十方 是名結大界
T18n0860_p0184b24(00)║無能堪忍真言曰。
T18n0860_p0184b25(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m le lu pu ri
T18n0860_p0184b26(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 麗 魯 補 [口*履]
T18n0860_p0184b27(00)║vi ku le svaa haa
T18n0860_p0184b28(00)║微 矩 麗(二) 莎 訶
T18n0860_p0184b29(00)║ 或以不動尊 成辦一切事
T18n0860_p0184c01(00)║ 護身處令淨 結諸方界等
T18n0860_p0184c02(00)║不動尊種子心曰。
T18n0860_p0184c03(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m haa.m
T18n0860_p0184c04(00)║南 麼 三 曼 多 伐 折囉 赧 悍
T18n0860_p0184c05(00)║ 結彼慧刀印 普皆遍灑之
T18n0860_p0184c06(00)║ 是諸香華等 所辦供養具
T18n0860_p0184c07(00)║ 復一切遍置 清淨法界心
T18n0860_p0184c08(00)║ 所謂覽字門 如前所開示
T18n0860_p0184c09(00)║塗香真言曰。
T18n0860_p0184c10(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m vi `su ddha
T18n0860_p0184c11(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 微 輸(上) 馱
T18n0860_p0184c12(00)║ga ndho dbha va svaa haa
T18n0860_p0184c13(00)║健 杜(引) 嗢婆(二合) [口*縛] 莎 訶
T18n0860_p0184c14(00)║散華真言曰。
T18n0860_p0184c15(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ma haa mai
T18n0860_p0184c16(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 南(一) 摩 訶(引) 昧
T18n0860_p0184c17(00)║trya bhyu dga te svaa haa
T18n0860_p0184c18(00)║怛[口*履]也(三合)(二) 毘庾(二合) 嗢[薛/木] 帝(三) 莎 訶
T18n0860_p0184c19(00)║焚香真言曰。
T18n0860_p0184c20(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m dha rmma dha
T18n0860_p0184c21(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 達 摩 馱
T18n0860_p0184c22(00)║tva nu ga te svaa haa
T18n0860_p0184c23(00)║怛[口*縛](二合) 拏 [薛/木] 帝(二) 莎 訶
T18n0860_p0184c24(00)║燃燈真言曰。
T18n0860_p0184c25(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ta thaa ga taa
T18n0860_p0184c26(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 怛 他 [薛/木] 多
T18n0860_p0184c27(00)║rci spha ra .na va bhaa sa na
T18n0860_p0184c28(00)║喇旨(二合)(二) 薩叵(二合) 囉 儜 縛 婆(去) 娑 娜(三)
T18n0860_p0184c29(00)║ga ga nau da rya svaa haa
T18n0860_p0184c30(00)║伽 伽 猱 陀 里耶(二合) 莎 訶
T18n0860_p0185a01(00)║獻食真言曰。
T18n0860_p0185a02(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m a ra ra ka
T18n0860_p0185a03(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿 囉 囉 迦
T18n0860_p0185a04(00)║ra ra va li.m daa da vi va li.m da de
T18n0860_p0185a05(00)║囉 囉(二) 末 鄰 捺 娜 弭 沫 鄰 捺 泥(三)
T18n0860_p0185a06(00)║ma haa va li.m svaa haa
T18n0860_p0185a07(00)║摩 訶(引) 沫 履(四) 莎 訶
T18n0860_p0185a08(00)║ 諸餘供養具 所應奉獻者
T18n0860_p0185a09(00)║ 依隨此法則 淨以不動尊
T18n0860_p0185a10(00)║ 當合定慧掌 五輪互相叉
T18n0860_p0185a11(00)║ 是則持眾物 普通供養印
T18n0860_p0185a12(00)║ 復作心儀式 所獻皆充滿
T18n0860_p0185a13(00)║ 此方及餘方 大供莊嚴雲
T18n0860_p0185a14(00)║ 各雨諸供物 供養十方界
T18n0860_p0185a15(00)║ 諸佛及菩薩 以空藏通印
T18n0860_p0185a16(00)║ 如法所修事 積集諸功德
T18n0860_p0185a17(00)║ 迴向成悉地 為利諸眾生
T18n0860_p0185a18(00)║ 若諸真言人 此生求悉地
T18n0860_p0185a19(00)║ 先依法持誦 所為既終竟
T18n0860_p0185a20(00)║ 又以持金剛 殊勝之諷詠
T18n0860_p0185a21(00)║ 供養佛菩薩 當得速成就
T18n0860_p0185a22(00)║金剛歌詠偈曰。
T18n0860_p0185a23(00)║ 金剛薩埵攝受故 得為無上金剛寶
T18n0860_p0185a24(00)║ 金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T18n0860_p0185a25(00)║轉明妃偈曰。
T18n0860_p0185a26(00)║ 以我功德所莊嚴 及淨法界中出生
T18n0860_p0185a27(00)║ 如來神力加持故 成就眾生諸義利
T18n0860_p0185a28(00)║ 三誦虛空藏轉明 密印相如前說也
T18n0860_p0185a29(00)║ 持誦法則品第四
T18n0860_p0185b01(00)║ 如是具法供養已 起利無盡眾生心
T18n0860_p0185b02(00)║ 稽首諸佛聖天等 住相應座入三昧
T18n0860_p0185b03(00)║ 四種靜慮之軌儀 能令內心生喜樂
T18n0860_p0185b04(00)║ 以真實義加持故 當得真言成等引
T18n0860_p0185b05(00)║ 智者如先所開示 現前而觀本所尊
T18n0860_p0185b06(00)║ 於其心月圓明中 悉皆照見真言字
T18n0860_p0185b07(00)║ 行者應生決定意 先當一緣觀本尊
T18n0860_p0185b08(00)║ 持彼真言祕密印 自作瑜伽本尊像
T18n0860_p0185b09(00)║ 由住本地相應身 雖少福者亦成就
T18n0860_p0185b10(00)║ 行者若持誦 大毘盧遮那
T18n0860_p0185b11(00)║ 正覺真言印 當依如是法
T18n0860_p0185b12(00)║大日如來種子心曰。
T18n0860_p0185b13(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m a
T18n0860_p0185b14(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 阿(所謂一切法本不生故已如前
T18n0860_p0185b15(00)║說)
T18n0860_p0185b16(00)║ 是中身密印 正覺白毫相
T18n0860_p0185b17(00)║ 慧手金剛拳 而在於眉間
T18n0860_p0185b18(00)║如來毫相真言曰。
T18n0860_p0185b19(00)║na ma.h sa ma svaa bu ddhaa naa.m a.h ha.m
T18n0860_p0185b20(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿(去聲急呼) 痕
T18n0860_p0185b21(00)║ja.h
T18n0860_p0185b22(00)║惹(急呼)
T18n0860_p0185b23(00)║ 如前轉阿字 而成大日尊
T18n0860_p0185b24(00)║ 法力所持故 與自身無異
T18n0860_p0185b25(00)║ 住本尊瑜伽 加以五支字
T18n0860_p0185b26(00)║ 下體及臍上 心頂與眉間
T18n0860_p0185b27(00)║ 於三摩呬多 運想而安立
T18n0860_p0185b28(00)║ 以依是法住 即同牟尼尊
T18n0860_p0185b29(00)║ 阿字加下體 金輪瑜伽座
T18n0860_p0185c01(00)║ [鍐-凶+(鬯-匕)]字加臍上 素光大悲水
T18n0860_p0185c02(00)║ 覽字加心位 赤角智火光
T18n0860_p0185c03(00)║ 唅字白毫際 黑風自在力
T18n0860_p0185c04(00)║ 佉字在頂上 五色名大空
T18n0860_p0185c05(00)║ 五字嚴身 威德成就 熾大慧光
T18n0860_p0185c06(00)║ 除眾罪業 見是人赫 天魔軍退
T18n0860_p0185c07(00)║kha等 kha.m大悲空頂。無邊性空不障礙故。
T18n0860_p0185c08(02)║如虛空界離一切分別無分別。
T18n0860_p0185c09(07)║如是一切智智妙觀平等。離一切分別無分別故。云無等等也。
T18n0860_p0185c10(00)║ha因 ha.m大悲風額。除障智風能開發故。
T18n0860_p0185c11(02)║如風能淨除塵霧煙雲。如是大智風。
T18n0860_p0185c12(05)║淨除無明垢穢煩惱昏沈等也。
T18n0860_p0185c13(00)║ra塵 ra.m大悲火心。三昧慧炬所溫育故。
T18n0860_p0185c14(02)║如火能燒一切薪。
T18n0860_p0185c15(12)║如是一切智火燒無智薪滅妄業垢令無遺餘。於無明暗中為大明照也。
T18n0860_p0185c16(00)║va言 va.m大悲水臍。功德乳海所滋潤故。
T18n0860_p0185c17(02)║如水能從高赴下。
T18n0860_p0185c18(12)║多有饒益滋潤草木華果本性清淨。如是如來智水。從真言法界流趣世閒。
T18n0860_p0185c19(00)║潤諸持生助道之法成大果實。
T18n0860_p0185c20(05)║常以洗濯菩提之心不令染污也。
T18n0860_p0185c21(00)║a座 a.m大悲地界。
T18n0860_p0185c22(10)║金剛座下金剛寶地所執持故如地能生萬物。
T18n0860_p0185c23(09)║荷負一切世閒不可傾動。如是一切智地。從如來金剛性生。
T18n0860_p0185c24(03)║即此生者畢竟無生。能生菩提萬善。
T18n0860_p0185c25(06)║執持一切賢聖心地。不可沮壞也。
T18n0860_p0185c26(00)║ 又於首中置 百光遍照王
T18n0860_p0185c27(00)║ 眼安無垢字 猶燈明顯照
T18n0860_p0185c28(00)║ 智者觀自體 等同如來身
T18n0860_p0185c29(00)║ 心月圓明處 聲鬘與相應
T18n0860_p0186a01(00)║ 字字無閒斷 猶如韻鈴鐸
T18n0860_p0186a02(00)║ 正等覺真言 隨取而受持
T18n0860_p0186a03(00)║ 當知此方便 速得成悉地
T18n0860_p0186a04(00)║ 或說異儀軌 普通三密門
T18n0860_p0186a05(00)║ 若解旋轉者 所作皆成就
T18n0860_p0186a06(00)║普通種子心真言曰。
T18n0860_p0186a07(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m ka
T18n0860_p0186a08(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 迦(所謂一切諸法無造作)
T18n0860_p0186a09(00)║ 以是理光明 觀此聲實義
T18n0860_p0186a10(00)║ 摩尼寶王印 定慧互相交
T18n0860_p0186a11(00)║一切菩薩真言曰(真言如上)。
T18n0860_p0186a12(00)║ 佉字含眾色 增加大空點
T18n0860_p0186a13(00)║ 置之於頂上 當得等虛空
T18n0860_p0186a14(00)║ 復於其首內 想念本初字
T18n0860_p0186a15(00)║ 純白點嚴飾 最勝百明心
T18n0860_p0186a16(00)║ 眼界猶明燈 大空無垢字
T18n0860_p0186a17(00)║ 住於本尊位 正覺當現前
T18n0860_p0186a18(00)║ 又觀彼心處 圓滿淨月輪
T18n0860_p0186a19(00)║ 炳現阿字門 遍作金剛色
T18n0860_p0186a20(00)║ 其聲真實義 諸法本不生
T18n0860_p0186a21(00)║ 迦字以為首 或所持真實
T18n0860_p0186a22(00)║ 環列有圓明 單字與句因
T18n0860_p0186a23(00)║ 隨意而出入 方迺作持誦
T18n0860_p0186a24(00)║ 懈極然後已 或以真言字
T18n0860_p0186a25(00)║ 運布心月中 隨其深密意
T18n0860_p0186a26(00)║ 思念聲真實 或奉香華等
T18n0860_p0186a27(00)║ 次第修供養
T18n0860_p0186a28(00)║ 真實事業品第五
T18n0860_p0186a29(00)║ 當如前事業 而自加持作
T18n0860_p0186b01(00)║ 金剛薩埵身 思惟佛菩薩
T18n0860_p0186b02(00)║ 無量諸功德 於無盡眾生
T18n0860_p0186b03(00)║ 興大慈悲心 以金剛諷誦
T18n0860_p0186b04(00)║ 及餘妙言辭 稱歎諸如來
T18n0860_p0186b05(00)║ 真實功德 所造善迴向
T18n0860_p0186b06(00)║ 作如是願言 如大覺世尊
T18n0860_p0186b07(00)║ 以所證功德 迴向大菩提
T18n0860_p0186b08(00)║ 我今亦如是 以所有福聚
T18n0860_p0186b09(00)║ 與法界眾生 共度生死海
T18n0860_p0186b10(00)║ 成正遍知道 自利利他法
T18n0860_p0186b11(00)║ 住如來大住 非獨為己身
T18n0860_p0186b12(00)║ 乃至返生死 濟度諸眾生
T18n0860_p0186b13(00)║ 得一切種智 到第一安樂
T18n0860_p0186b14(00)║ 當奉獻閼伽 作歸命合掌
T18n0860_p0186b15(00)║ 置頂上思惟 諸佛菩薩眾
T18n0860_p0186b16(00)║ 真實大功德 至誠作禮言
T18n0860_p0186b17(00)║作禮偈言。
T18n0860_p0186b18(00)║ 諸有永離一切過 無量功德莊嚴身
T18n0860_p0186b19(00)║ 一向饒益眾生者 我今悉皆歸命禮
T18n0860_p0186b20(00)║次啟白眾聖說是偈言。
T18n0860_p0186b21(00)║ 現前諸如來 救世諸菩薩
T18n0860_p0186b22(00)║ 不斷大乘教 到殊勝位者
T18n0860_p0186b23(00)║ 唯願聖天眾 決定證知我
T18n0860_p0186b24(00)║ 各當隨所安 後復垂哀赴
T18n0860_p0186b25(00)║次當以三昧耶真言密印。
T18n0860_p0186b26(07)║於頂上解之而生是心。諸有結護加持皆令解脫。以此方便故。
T18n0860_p0186b27(00)║先所奉請諸尊各還所住。
T18n0860_p0186b28(07)║不為無礙大誓之所留止也。復用法界本性加持自體。
T18n0860_p0186b29(03)║思惟淨菩提心。而住金剛薩埵身。是中明印前說。
T18n0860_p0186c01(01)║若念誦竟以此三印持身。所有真言行門終畢。
T18n0860_p0186c02(00)║法則皆悉圓滿。
T18n0860_p0186c03(11)║又應如前方便觀法界字以為頂相。被服金剛甲冑。由斯祕密莊嚴故。
T18n0860_p0186c04(00)║即得如金剛自性無能沮壞之者。
T18n0860_p0186c05(04)║諸有聞其音聲或見或觸。
T18n0860_p0186c06(11)║皆必定於阿耨多羅三藐三菩提。一切功德皆悉成就。
T18n0860_p0186c07(07)║與大日如來等無有異也。次復起增上心修行殊勝事業。
T18n0860_p0186c08(02)║於清淨處嚴以香華。先令自身作觀世音菩薩。
T18n0860_p0186c09(01)║或住如來自性。依前方便以真言密印加持。
T18n0860_p0186c10(01)║然後以法施心讀誦大乘方廣經典。
T18n0860_p0186c11(04)║或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言。
T18n0860_p0186c12(00)║ 金剛頂經說 觀世蓮華眼
T18n0860_p0186c13(00)║ 即同一切佛 無盡莊嚴身
T18n0860_p0186c14(00)║ 或以世導師 諸法自在者
T18n0860_p0186c15(00)║ 隨取一名號 作本性加持
T18n0860_p0186c16(00)║觀自在種子心曰。
T18n0860_p0186c17(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m sa.h
T18n0860_p0186c18(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 娑(急呼)
T18n0860_p0186c19(00)║ 字門真實義 諸法無染著
T18n0860_p0186c20(00)║ 音聲所流出 當作如是觀
T18n0860_p0186c21(00)║ 此中身密相 所謂蓮華印
T18n0860_p0186c22(00)║ 如前奉敷座 我已分別說
T18n0860_p0186c23(00)║次說觀自在真言曰。
T18n0860_p0186c24(00)║na ma.h sa ma nta bu ddhaa naa.m sa rva ta thaa
T18n0860_p0186c25(00)║南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 薩 [口*縛] 怛 佗(引)
T18n0860_p0186c26(00)║ga taa va ro ki ta ka ru .na ma ya
T18n0860_p0186c27(00)║[薛/木] 多 [口*縛] 路 吉 多(二) 羯 嚕 拏 麼 也(三)
T18n0860_p0186c28(00)║ra ra ra huu.m ja.h svaa haa
T18n0860_p0186c29(00)║囉 囉 囉 吽 惹(四)(入) 莎 呵
T18n0860_p0187a01(00)║前以法界心字置之在頂。
T18n0860_p0187a02(07)║又用此真言密印相加。隨力所堪讀誦經法。
T18n0860_p0187a03(07)║或造制底曼荼羅等。所為已畢。次從座起。
T18n0860_p0187a04(07)║以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故。
T18n0860_p0187a05(07)║次行乞食或檀越請。或僧中所得。當離魚肉薰菜。
T18n0860_p0187a06(05)║及供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨。
T18n0860_p0187a07(05)║諸酒木果等漿可以醉人者。皆不應飲噉。
T18n0860_p0187a08(06)║次奉摶食用獻本尊。又作隨意食法。若由有餘更出一分。
T18n0860_p0187a09(00)║為濟飢乏乞求故當生是心。
T18n0860_p0187a10(06)║我為任持身器安穩行道受是段食。
T18n0860_p0187a11(09)║如膏車轄令不敗傷有所至到。不應以滋味故。
T18n0860_p0187a12(08)║增減其心及生悅澤嚴身之想。然後觀法界心字遍淨諸食。
T18n0860_p0187a13(02)║以事業金剛加持自身。
T18n0860_p0187a14(10)║是中種子如[鍐-凶+(鬯-匕)]字真言所說。復誦施十力明八遍。
T18n0860_p0187a15(07)║方乃食之說此明曰。
T18n0860_p0187a16(00)║na ma.h sa rva bu ddhaa bo dhi sa tva naa.m o.m
T18n0860_p0187a17(00)║南 麼 薩 婆 勃 馱 菩 提 薩 埵 南(一) 唵
T18n0860_p0187a18(00)║va la.m da de te je ma le na svaa haa
T18n0860_p0187a19(00)║麼 蘭 捺 泥(去) 帝 孺 忙 栗 甯(二) 莎 訶
T18n0860_p0187a20(00)║如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已。
T18n0860_p0187a21(03)║所餘觸食以成辦諸事真言心。供養所應食者。
T18n0860_p0187a22(02)║當用不空威怒增加聖不動真言。當誦一遍。
T18n0860_p0187a23(02)║受者歡喜常隨行人。與護念之。彼真言曰。
T18n0860_p0187a24(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m traa
T18n0860_p0187a25(00)║南 麼 三 曼 多 伐 折囉(引二合) 赧(一) 怛囉(二合)
T18n0860_p0187a26(00)║.t a mo gha ca .n.da ma haa ro .sa
T18n0860_p0187a27(00)║吒(輕) 阿 謨 伽(二) 戰 荼 摩 訶 路 沙
T18n0860_p0187a28(00)║.na spha .t ya huu.m traa ma
T18n0860_p0187a29(00)║儜(上)(三) 娑破(二合) 吒 野 吽(四) 怛囉(二合) 麼
T18n0860_p0187b01(00)║ya traa ma ya huu.m tra .t
T18n0860_p0187b02(00)║野(五) 怛囉(二合) 麼 野(六) 吽(七) 怛囉(二合) 吒(輕)(八)
T18n0860_p0187b03(00)║haa.m maa.m
T18n0860_p0187b04(00)║悍 漫(九)
T18n0860_p0187b05(00)║彼食竟休息少時。復當禮拜諸佛懺悔眾罪。
T18n0860_p0187b06(00)║為淨心故如是修常業。乃至依前誦讀經典。
T18n0860_p0187b07(00)║恒依是住。於後日分亦復如是。
T18n0860_p0187b08(05)║初夜後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分以事業金剛。
T18n0860_p0187b09(01)║如前被金剛甲。敬禮一切諸佛大菩薩等。
T18n0860_p0187b10(02)║次當運心如法供養而作是念。
T18n0860_p0187b11(07)║我為一切眾生志求大事因緣故。應當覆護是身少時安寢。
T18n0860_p0187b12(01)║非為貪著睡眠之樂。
T18n0860_p0187b13(10)║先當正身威儀重累二足右脅而臥。若支體疲懈者。隨意轉側無咎。
T18n0860_p0187b14(00)║為令速寤常當係意在明。
T18n0860_p0187b15(07)║又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。
T18n0860_p0187b16(07)║持真言者以不虧法則無間勤修故。
T18n0860_p0187b17(10)║得真言門修菩薩行之名號也。若於數時相現等持誦法中作前方便。
T18n0860_p0187b18(00)║乃至具修勝業。猶不成就者。
T18n0860_p0187b19(06)║應自警悟倍加精進。勿得生下劣相。而言是法非我所堪。
T18n0860_p0187b20(01)║如是展其志力。自利利他常不空過。
T18n0860_p0187b21(03)║以行者懃誠不休息故。眾聖玄照其心。
T18n0860_p0187b22(05)║則蒙威神建立。得離諸障。是中有二事不應捨離。
T18n0860_p0187b23(03)║謂不捨諸佛菩薩。及饒益無盡眾生心。
T18n0860_p0187b24(05)║恒於一切智願心不傾動。此因緣必定得成隨類悉地也。
T18n0860_p0187b25(00)║ 常依內法而澡浴 不應執著外淨法
T18n0860_p0187b26(00)║ 於觸食等懷疑悔 如是皆所不應為
T18n0860_p0187b27(00)║ 若為任持是身故 隨時盥沐除諸垢
T18n0860_p0187b28(00)║ 於河流等如法教 與真言印共相應
T18n0860_p0187b29(00)║ 以法界心淨諸水 隨用不動降三世
T18n0860_p0187c01(00)║ 真言密印護方等 住於本尊自性觀
T18n0860_p0187c02(00)║ 復當三轉持淨土 恒以一心正思惟
T18n0860_p0187c03(00)║ 念聖不動真言等 智者默然應澡浴
T18n0860_p0187c04(00)║淨法界心。不動尊種子。
T18n0860_p0187c05(06)║刀印皆如前說降三世種子心曰。
T18n0860_p0187c06(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m naa.m ha.h
T18n0860_p0187c07(00)║南 麼 三 曼 多 伐 折囉 赧 南 涸
T18n0860_p0187c08(00)║ 此中訶字門 聲理如前說
T18n0860_p0187c09(00)║ 少分差別者 所謂淨除相
T18n0860_p0187c10(00)║ 降伏三界尊 身密之儀式
T18n0860_p0187c11(00)║ 當用成事業 五智金剛印
T18n0860_p0187c12(00)║次說降三世真言曰。
T18n0860_p0187c13(00)║na ma.h sa ma nta va jra .na.m ha ha ha
T18n0860_p0187c14(00)║南 麼 三 曼 多 伐 日囉 赧(一) 訶 訶 訶(二)
T18n0860_p0187c15(00)║vi sma ye sa rva ta thaa ga ta
T18n0860_p0187c16(00)║微 薩麼(二合) 曳(平)(三) 薩 婆 怛 他(引) [薛/木] 多
T18n0860_p0187c17(00)║vi .sa ya sa.m bha va ttrai lo kya
T18n0860_p0187c18(00)║微 灑 也 三 婆 [口*縛](四) 怛[口*麗](二合) 路 枳也(二合)
T18n0860_p0187c19(00)║vi ja ya huu.m ja.h svaa haa
T18n0860_p0187c20(00)║微 惹 也(五) 吽 惹(急呼二合) 莎 訶
T18n0860_p0187c21(00)║ 如是澡浴灑淨已 具三昧耶護支分
T18n0860_p0187c22(00)║ 思惟無量聖天眾 三奉掬水而獻之
T18n0860_p0187c23(00)║ 為淨身心利他故 敬禮如來勝生子
T18n0860_p0187c24(00)║ 遠離三毒分別等 寂調諸根詣精室
T18n0860_p0187c25(00)║ 或依水室異方便 心住如前所制儀
T18n0860_p0187c26(00)║ 自身三等為限量 為求上中下法故
T18n0860_p0187c27(00)║ 行者如是作持誦 所有罪流當永息
T18n0860_p0187c28(00)║ 必定成就推諸障 一切智句集其身
T18n0860_p0187c29(00)║ 彼依世間成就品 或復餘經之所說
T18n0860_p0188a01(00)║ 供養支分眾方便 如其次第所修行
T18n0860_p0188a02(00)║ 未離有為諸相故 是謂世間之悉地
T18n0860_p0188a03(00)║ 次說無相最殊勝 具信解者所觀察
T18n0860_p0188a04(00)║ 若真言乘深慧人 此生志求無上果
T18n0860_p0188a05(00)║ 隨所信解修觀照 如前心供養之儀
T18n0860_p0188a06(00)║ 及依悉地流出品 出世間品瑜伽法
T18n0860_p0188a07(00)║ 彼於真實緣生句 內心支分離攀緣
T18n0860_p0188a08(00)║ 依此方便而修證 當得出世間成就
T18n0860_p0188a09(00)║ 如所說優陀那偈言
T18n0860_p0188a10(00)║ 甚深無相法 劣慧所不堪
T18n0860_p0188a11(00)║ 為應彼等故 兼存有相說
T18n0860_p0188a12(00)║大毘盧遮那神變加持經供養次第法
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