【經錄部類】〔密教部類〕〔密教部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 895b《蘇婆呼童子請問經》
【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.9 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 895b 蘇婆呼童子請問經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12
# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, CBETA OCR Group
# Distributed free of charge. For details please read at The Copyright of CBETA
T18n0895bp0735b03(00)║
T18n0895bp0735b04(00)║
T18n0895bp0735b05(00)║
T18n0895bp0735b06(13)║蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上
T18n0895bp0735b07(00)║
T18n0895bp0735b08(00)║爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。
T18n0895bp0735b09(02)║一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。
T18n0895bp0735b10(02)║虔誠頂禮執金剛菩薩足已。
T18n0895bp0735b11(08)║欲問諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。
T18n0895bp0735b12(00)║節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。
T18n0895bp0735b13(01)║唯願尊者。分別解說不成就因緣。
T18n0895bp0735b14(05)║尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。
T18n0895bp0735b15(06)║復能衛護及滅諸罪。云何修因不復獲果。
T18n0895bp0735b16(00)║所求真言上中下品種種悉地假使具修。
T18n0895bp0735b17(01)║亦不成就。若以依法不成就者。
T18n0895bp0735b18(06)║便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅。
T18n0895bp0735b19(07)║以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
T18n0895bp0735b20(00)║唯願尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。
T18n0895bp0735b21(01)║彼若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。
T18n0895bp0735b22(01)║為法不具。為無力耶。為由時節。為有罪耶。
T18n0895bp0735b23(01)║為真言有加減耶。為供養法不具足耶。
T18n0895bp0735b24(03)║願為眾生分別解說。時執金剛菩薩大藥叉將。
T18n0895bp0735b25(02)║當聞妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。
T18n0895bp0735b26(04)║即轉手執妙拔折羅。悅目告視。作如是言。
T18n0895bp0735b27(05)║奇哉愍念諸眾生類。由如月光普照世間。
T18n0895bp0735b28(06)║緣汝此心極清淨故。已超一切諸大菩薩。
T18n0895bp0735b29(07)║菩提薩埵不求己樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。
T18n0895bp0735c01(00)║菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。
T18n0895bp0735c02(05)║我知汝心終不為己。利眾生故。發如是問。
T18n0895bp0735c03(06)║是故須臾一心思惟。吾當為汝分別解說妙真言法。
T18n0895bp0735c04(03)║汝當諦聽。若有持誦我真言法。應如是作。
T18n0895bp0735c05(04)║先於諸佛深起恭敬。次發無上大菩提心。
T18n0895bp0735c06(05)║遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重。
T18n0895bp0735c07(06)║亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部。
T18n0895bp0735c08(07)║當須遠離殺盜邪婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。
T18n0895bp0735c09(00)║若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業。
T18n0895bp0735c10(01)║以邪見故。變為不善。得雜染果。
T18n0895bp0735c11(06)║譬如營田依時節作。種子若燋。終不生芽。
T18n0895bp0735c12(07)║愚癡邪見亦復如是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
T18n0895bp0735c13(00)║恒依正見而不動搖。
T18n0895bp0735c14(09)║常須修行十善法者增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。
T18n0895bp0735c15(02)║及食血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。
T18n0895bp0735c16(03)║惱持誦者令心散亂。見修行我妙真言者。
T18n0895bp0735c17(04)║彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。
T18n0895bp0735c18(05)║惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。
T18n0895bp0735c19(06)║應須入此大三昧耶漫荼羅法。
T18n0895bp0735c20(11)║諸大聖眾及與諸天所居住處。是故名為大漫荼羅。
T18n0895bp0735c21(08)║亦復須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸為障者使令調伏。
T18n0895bp0735c22(02)║是故慇懃如法入之。
T18n0895bp0735c23(11)║亦應須入最勝明主大漫荼羅。亦應須入諸真言主大漫荼羅。不應斷。
T18n0895bp0735c24(00)║譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。
T18n0895bp0735c25(01)║戒無勝法亦復如是。縱使懃行。終不增長。
T18n0895bp0735c26(02)║求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。
T18n0895bp0735c27(03)║淨潔端嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。
T18n0895bp0735c28(03)║愛語樂捨。具大慈悲。能忍飢渴及諸苦惱。不歸餘天。
T18n0895bp0735c29(00)║并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。
T18n0895bp0736a01(01)║深心恭敬。如是德行具莊嚴者。
T18n0895bp0736a02(06)║於此之時甚難值遇。若具善根有德行者。應求如是伴。
T18n0895bp0736a03(00)║ 蘇磨呼請問分別處所分第二
T18n0895bp0736a04(00)║復次行者若欲持誦真言速成者。
T18n0895bp0736a05(04)║應居諸佛曾所住處。或於菩薩緣覺聲聞所住之處。
T18n0895bp0736a06(01)║如是住處。諸天龍等常為供養。及以衛護。
T18n0895bp0736a07(02)║是故行者欲淨身心。常具戒儀。
T18n0895bp0736a08(07)║常應居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。
T18n0895bp0736a09(01)║或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。
T18n0895bp0736a10(02)║其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。
T18n0895bp0736a11(03)║或居山間閑靜之處。軟草布地豐足花果。
T18n0895bp0736a12(04)║或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。
T18n0895bp0736a13(01)║皆應墾掘。深一肘量。
T18n0895bp0736a14(11)║淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。
T18n0895bp0736a15(01)║應當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。
T18n0895bp0736a16(02)║於其地上。建立精室極須堅牢。
T18n0895bp0736a17(07)║如上所說妙三昧耶令滅罪故。應數須入。
T18n0895bp0736a18(08)║亦應須入諸使者等妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。
T18n0895bp0736a19(05)║如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。
T18n0895bp0736a20(05)║一切諸魔遙見彼人。心懷恐怖各自馳散。
T18n0895bp0736a21(06)║由數入彼諸漫荼羅。聖眾威力加護是人。
T18n0895bp0736a22(07)║諸魔見彼身若金剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能為害。
T18n0895bp0736a23(00)║世間所說及出世間諸明主真言速得成就。
T18n0895bp0736a24(00)║若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。
T18n0895bp0736a25(01)║不敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。
T18n0895bp0736a26(03)║若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
T18n0895bp0736a27(00)║深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。
T18n0895bp0736a28(01)║龍王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。
T18n0895bp0736a29(03)║不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。
T18n0895bp0736b01(04)║由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲溉灌。
T18n0895bp0736b02(00)║令善芽生。世尊所說別解脫法。清淨尸羅。
T18n0895bp0736b03(01)║具應修行。若是俗流。俱除僧服。
T18n0895bp0736b04(06)║自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。
T18n0895bp0736b05(01)║持誦真言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。
T18n0895bp0736b06(02)║復為滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。
T18n0895bp0736b07(03)║或復印砂。造立制多。內安緣起法身之偈。
T18n0895bp0736b08(04)║或舍利及尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。
T18n0895bp0736b09(01)║及妙讚嘆。虔心供養。常為他祭。如斯六法。
T18n0895bp0736b10(01)║是汝本宗。復應事火及以事王。
T18n0895bp0736b11(06)║亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。
T18n0895bp0736b12(07)║云何持誦釋教真言。行者若是剎利族種。彼致此難。
T18n0895bp0736b13(04)║汝是族姓剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。
T18n0895bp0736b14(01)║是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。
T18n0895bp0736b15(02)║方得解脫。如是真言。汝不應學。
T18n0895bp0736b16(07)║行者若是毘舍之種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。
T18n0895bp0736b17(04)║應作農田及雜產興易等務。汝終不合持誦真言。
T18n0895bp0736b18(02)║行者若是首陀之種。彼致此難。
T18n0895bp0736b19(07)║汝是首陀最下之種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
T18n0895bp0736b20(00)║以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。
T18n0895bp0736b21(01)║彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。
T18n0895bp0736b22(02)║過午時食。修聖道者與彼不同。
T18n0895bp0736b23(07)║是故不應往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。
T18n0895bp0736b24(04)║有智無智婆羅門種毘舍首陀。等無差別。
T18n0895bp0736b25(05)║良由世間妄分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
T18n0895bp0736b26(00)║當證涅槃。剎利造罪。不免惡道。
T18n0895bp0736b27(05)║復次眾生無始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。
T18n0895bp0736b28(02)║斷除惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。
T18n0895bp0736b29(03)║譬如有人。身患瘡癬。但念除差。
T18n0895bp0736c01(08)║以藥塗勿使竇風疏漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。
T18n0895bp0736c02(02)║不應置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。
T18n0895bp0736c03(03)║隨彼法事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
T18n0895bp0736c04(00)║或以鑄成。其所畫楨。
T18n0895bp0736c05(09)║應用白[疊*毛]細柔密緻匠者織成。兩頭存縷勿令割截。
T18n0895bp0736c06(06)║闊福元未曾經用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
T18n0895bp0736c07(00)║置於新器。牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨。
T18n0895bp0736c08(01)║應受八戒。如法畫之其像成已。
T18n0895bp0736c09(06)║應用塗香燒香花縵飲食燈明。讚歎禮拜。廣供養已。
T18n0895bp0736c10(03)║然後所求速得成就。
T18n0895bp0736c11(00)║復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。
T18n0895bp0736c12(02)║所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。
T18n0895bp0736c13(03)║或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。
T18n0895bp0736c14(04)║所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細密無缺。并不破漏。
T18n0895bp0736c15(02)║應持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。
T18n0895bp0736c16(01)║不近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。
T18n0895bp0736c17(00)║歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。
T18n0895bp0736c18(01)║復無慈悲。或見行者念誦釋教法已。
T18n0895bp0736c19(04)║心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。
T18n0895bp0736c20(02)║汝是淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教真言。
T18n0895bp0736c21(01)║汝應自學及以教他。自受施。自祭天神。
T18n0895bp0736c22(03)║亦妙花亦得。所為青蓮紅蓮花等。
T18n0895bp0736c23(07)║及諸意樂種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
T18n0895bp0736c24(00)║念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德。
T18n0895bp0736c25(00)║ 蘇磨呼請問法相分第三
T18n0895bp0736c26(00)║復次貪等一切煩惱與心相應。名為生死。
T18n0895bp0736c27(01)║煩惱若除。心得清淨。諸佛說彼名為解脫。
T18n0895bp0736c28(02)║譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。
T18n0895bp0736c29(03)║心性淨清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁。
T18n0895bp0737a01(00)║復次數珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。
T18n0895bp0737a02(02)║路陀羅(二合)乞沙(二合)水精。銅錫。木患子。琉璃。
T18n0895bp0737a03(01)║金銀鐵具。其數過百。隨取一類。以為數珠。
T18n0895bp0737a04(02)║虔心執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。
T18n0895bp0737a05(02)║或用右手。或左手應用。真言欲畢。俱時應[爪*卑]。
T18n0895bp0737a06(02)║專心誦持。勿謬錯亂。繫心於尊。
T18n0895bp0737a07(07)║或於真言及以手印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。
T18n0895bp0737a08(03)║微動兩脣。念持真言。此心由若風電獼猴。
T18n0895bp0737a09(04)║復如海波湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。
T18n0895bp0737a10(05)║是故應須攝心不散。持誦真言。
T18n0895bp0737a11(10)║若生疲倦惛沈睡眠令心散亂。應起經行。或觀四方。
T18n0895bp0737a12(07)║或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
T18n0895bp0737a13(00)║是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。
T18n0895bp0737a14(01)║捨此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絕。
T18n0895bp0737a15(02)║生老病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。
T18n0895bp0737a16(03)║怨憎會苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。
T18n0895bp0737a17(04)║蚊虻寒熱及以飢渴。如是等苦處處皆有。
T18n0895bp0737a18(05)║心欲轉方以斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。
T18n0895bp0737a19(05)║之行者喫食亦復如是。但除飢渴。不樂滋悅。
T18n0895bp0737a20(05)║譬如有人入於深磧。飢渴所逼。當食兒肉。
T18n0895bp0737a21(06)║行者喫食亦復如是。但除飢病。勿著其味。喻如秤物。
T18n0895bp0737a22(03)║隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。
T18n0895bp0737a23(03)║其秤亦平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
T18n0895bp0737a24(00)║譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。
T18n0895bp0737a25(01)║行者喫食亦復如是。但為存身。勿貪其味。
T18n0895bp0737a26(02)║復如車行。當以油塗。為增善故。應須喫食。
T18n0895bp0737a27(03)║是故世尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
T18n0895bp0737a28(00)║猶若芭蕉。所喫飲食勿貪其味。
T18n0895bp0737a29(05)║於四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。
T18n0895bp0737b01(06)║世尊所說智慧方便。調伏六根。勿令放逸。
T18n0895bp0737b02(07)║女人令色巧笑嬌言。性愛矜莊。行步豔姿態動。男心迷惑醉亂。
T18n0895bp0737b03(00)║由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。
T18n0895bp0737b04(01)║刺捶雙目。令無所見。
T18n0895bp0737b05(10)║不以亂心觀視女人種種相貌美豔。隨緣乞食。莫生住著。
T18n0895bp0737b06(04)║以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。
T18n0895bp0737b07(05)║不擇上中下貧賤之家。又不應入新產生處。
T18n0895bp0737b08(05)║及眾多人飲酒之處。婬男婬女放逸之處。
T18n0895bp0737b09(06)║眾多小兒戲劇之處。於婚禮處。有惡狗處。
T18n0895bp0737b10(07)║眾多人論聚會之處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
T18n0895bp0737b11(00)║乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。
T18n0895bp0737b12(00)║一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。
T18n0895bp0737b13(02)║依時而食。日三澡浴。復獻花香塗香讚嘆。
T18n0895bp0737b14(03)║莫闕三時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
T18n0895bp0737b15(00)║若心不辨諸供養物。但奉不共住。
T18n0895bp0737b16(04)║行者若不善思惟。速應遠離。亦復如是。
T18n0895bp0737b17(06)║乃至一念勿使在心。譬如室內燃已。燈燭為防風故。
T18n0895bp0737b18(02)║燈焰轉明。持誦真言復加勤勇。
T18n0895bp0737b19(07)║善法增長亦復如是。
T18n0895bp0737b20(00)║復次行者當具威儀。
T18n0895bp0737b21(09)║不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。
T18n0895bp0737b22(02)║及慢過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。
T18n0895bp0737b23(03)║無義談論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
T18n0895bp0737b24(00)║放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。
T18n0895bp0737b25(01)║
T18n0895bp0737b26(23)║蔥蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜步底那(唐云驢駒蹄)胡麻油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。
T18n0895bp0737b27(02)║祭鬼神食。并供養食。如上之殘食皆不應食。
T18n0895bp0737b28(00)║復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。
T18n0895bp0737b29(01)║應如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。
T18n0895bp0737c01(01)║先作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。
T18n0895bp0737c02(02)║深心恭敬。以如斯法。當滅諸罪。
T18n0895bp0737c03(00)║復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。
T18n0895bp0737c04(01)║大麥麵餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。
T18n0895bp0737c05(01)║
T18n0895bp0737c06(19)║若欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成就。應食麻滓和以酪漿。
T18n0895bp0737c07(00)║ 蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
T18n0895bp0737c08(00)║我今當說拔折羅法。念誦之者常應受持。
T18n0895bp0737c09(01)║量長八指或十指。或十二指或十六指。
T18n0895bp0737c10(03)║其量最極長二十指。
T18n0895bp0737c11(12)║若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應用金作拔折羅。
T18n0895bp0737c12(06)║若及爛壞諸不淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。
T18n0895bp0737c13(03)║作緣起觀。有時怨家翻為親友。有時親友翻為怨家。
T18n0895bp0737c14(00)║復變以為怨。親等者復歷變異家。
T18n0895bp0737c15(04)║知此親友皆不定相。智者不應妄起變著。
T18n0895bp0737c16(05)║中間心欲往親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。
T18n0895bp0737c17(02)║及持誦後。常不應與外道婆羅門剎利毘舍首陀。
T18n0895bp0737c18(00)║及與黃門童男童女等共相談論。
T18n0895bp0737c19(04)║法事而畢已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕[泳-永+垂]已。
T18n0895bp0737c20(00)║便應澡灑。若便易已。並須滲浴。
T18n0895bp0737c21(05)║所獻香花燃燈讚嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。
T18n0895bp0737c22(02)║皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。
T18n0895bp0737c23(03)║入彼海已。便為一味。迴向菩提亦復如是。
T18n0895bp0737c24(04)║一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。
T18n0895bp0737c25(01)║不望[葶-丁+呆]幹。子實成熟。收獲[卄/刈]已。
T18n0895bp0737c26(06)║[葶-丁+呆]幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。
T18n0895bp0737c27(03)║不為世樂。無上菩提以喻其實。
T18n0895bp0737c28(08)║諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人。為求小利。請於行人。
T18n0895bp0737c29(01)║不應為彼。而退本願。作如是言而答於彼。
T18n0895bp0738a01(01)║持我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。
T18n0895bp0738a02(02)║以無厭心。當利眾生。滿足所求種種之願。
T18n0895bp0738a03(00)║復次遠離世間八法。所為善稱惡名。
T18n0895bp0738a04(03)║及以苦樂。得利失利。毀謗讚譽。此世八法當應遠離。
T18n0895bp0738a05(00)║能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。
T18n0895bp0738a06(01)║及剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
T18n0895bp0738a07(00)║若不辨者彼然事。一心如法念誦。
T18n0895bp0738a08(00)║復次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。
T18n0895bp0738a09(00)║二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。
T18n0895bp0738a10(01)║拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。
T18n0895bp0738a11(03)║端縶布裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。罥索。鐵鎧。三鈷叉。
T18n0895bp0738a12(01)║如上所說成就之物。皆有具足三種成就。
T18n0895bp0738a13(02)║假使餘真言法中所說諸物。皆不離此三種成就。
T18n0895bp0738a14(00)║復次世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。
T18n0895bp0738a15(01)║逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四。
T18n0895bp0738a16(02)║一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。
T18n0895bp0738a17(02)║從此四部流出無量毘那夜迦。
T18n0895bp0738a18(07)║摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。
T18n0895bp0738a19(02)║護世四王所說真言。有持誦者。彼作障難。
T18n0895bp0738a20(03)║野干部主名曰象頭。於其部中。復有十八俱胝眷屬。
T18n0895bp0738a21(00)║摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。
T18n0895bp0738a22(01)║一牙部主名曰嚴髻。
T18n0895bp0738a23(10)║其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。
T18n0895bp0738a24(03)║那羅延神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。
T18n0895bp0738a25(01)║龍象部主名曰頂行。於其部中。
T18n0895bp0738a26(06)║有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。
T18n0895bp0738a27(07)║釋教所說諸妙真言。有持誦者。彼作障難。
T18n0895bp0738a28(07)║又訶利帝母兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。
T18n0895bp0738a29(02)║又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言。
T18n0895bp0738b01(01)║有持誦者。彼子滿賢而作障難。
T18n0895bp0738b02(06)║如是諸類毘那夜迦。各於本部而作障難。
T18n0895bp0738b03(07)║不樂行者令得成就。自變化作本真言之主。
T18n0895bp0738b04(07)║成就行者受供養時。明主來見是已。卻還本宮。
T18n0895bp0738b05(06)║求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。
T18n0895bp0738b06(01)║用妙石作。欲通成就一切法。
T18n0895bp0738b07(07)║以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉眾。應以鐵作。
T18n0895bp0738b08(04)║為欲得無病及求錢財。以失利般尼木。
T18n0895bp0738b09(06)║或察魯婆木而作金剛。欲療一切鬼魅所著。
T18n0895bp0738b10(06)║用卻達羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。
T18n0895bp0738b11(06)║用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。
T18n0895bp0738b12(02)║若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。
T18n0895bp0738b13(02)║欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
T18n0895bp0738b14(00)║用水精作。若令人極相憎者。
T18n0895bp0738b15(06)║用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬥諍等。
T18n0895bp0738b16(03)║而用毘梨勒木作拔折羅。
T18n0895bp0738b17(10)║若欲成就天龍藥叉乾闥婆修羅者。應以天木作拔折羅。
T18n0895bp0738b18(05)║若欲成就龍女敬念之法。以龍木根為拔折羅。
T18n0895bp0738b19(03)║若欲成就變形之法。以泥作之。
T18n0895bp0738b20(07)║若欲成就起死法者。應用迦談婆木作之。若欲求財。
T18n0895bp0738b21(04)║應以閼迦木。或用龍木或無憂木作之。
T18n0895bp0738b22(06)║若欲成就對敵者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。
T18n0895bp0738b23(03)║或閼順那木。或柳木作之。若求成就意樂法。
T18n0895bp0738b24(02)║用白檀木。或用紫檀木作拔折羅。
T18n0895bp0738b25(05)║如上所說諸拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。
T18n0895bp0738b26(03)║諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時。
T18n0895bp0738b27(07)║以塗香等而作供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。
T18n0895bp0738b28(01)║法事畢已。復重供養。置尊足下。
T18n0895bp0738b29(05)║後念誦時亦如是。若不執持妙拔折羅。
T18n0895bp0738c01(07)║有毘那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。
T18n0895bp0738c02(02)║彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。
T18n0895bp0738c03(03)║所為慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。
T18n0895bp0738c04(04)║復有毘那夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。
T18n0895bp0738c05(03)║彼即入身。遂令行者種種病生。
T18n0895bp0738c06(07)║所為心痛壯熱損心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。
T18n0895bp0738c07(02)║法若闕。彼即得便遂令行者種種障起。
T18n0895bp0738c08(04)║所為壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。
T18n0895bp0738c09(05)║及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。
T18n0895bp0738c10(01)║法若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。
T18n0895bp0738c11(02)║所謂壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。
T18n0895bp0738c12(02)║令心謎惑。以西為東。作諸異想。或即吟詠。
T18n0895bp0738c13(02)║或無緣事欲得遊行。心懷異想。有所不決。
T18n0895bp0738c14(03)║便起邪見。作如是言。或說無有大我真言。
T18n0895bp0738c15(04)║亦無天堂及能居者。亦無善惡及彼因果。
T18n0895bp0738c16(05)║亦無纏縛及以解脫。說持誦者唐捐其功。
T18n0895bp0738c17(06)║以此邪見與心相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。
T18n0895bp0738c18(03)║及弄土塊。眠時嚙齒。或起欲想及欲娶妻。
T18n0895bp0738c19(04)║自愛樂者彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
T18n0895bp0738c20(00)║既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。
T18n0895bp0738c21(01)║設若得睡。夢見大虫師子虎狼豬狗所趁。
T18n0895bp0738c22(02)║駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡。
T18n0895bp0738c23(04)║或時夢見著故破衣不淨之人。
T18n0895bp0738c24(09)║或時夢見裸形髡髮黑體之人。或時夢見裸形外道。
T18n0895bp0738c25(06)║或見枯池及以枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。
T18n0895bp0738c26(03)║云何如來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。
T18n0895bp0738c27(03)║如斯障難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。
T18n0895bp0738c28(04)║不能破彼毘那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。
T18n0895bp0738c29(01)║如法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。
T18n0895bp0739a01(02)║復應更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。
T18n0895bp0739a02(03)║彼障難者便即退散。
T18n0895bp0739a03(00)║復次持誦供養及以護摩。不依法教。
T18n0895bp0739a04(03)║彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
T18n0895bp0739a05(00)║為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
T18n0895bp0739a06(00)║又復行者多無義語談世俗事。或說興易。
T18n0895bp0739a07(01)║或說田農。或論名利。說斯等語。
T18n0895bp0739a08(05)║彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。
T18n0895bp0739a09(06)║譬如有人尋水而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。
T18n0895bp0739a10(02)║毘那夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。
T18n0895bp0739a11(03)║復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。
T18n0895bp0739a12(05)║或有眼睡臥時得便入身。有供養時得便入身。
T18n0895bp0739a13(03)║譬如日光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
T18n0895bp0739a14(00)║念誦之時。令心散亂。
T18n0895bp0739a15(08)║增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。
T18n0895bp0739a16(01)║法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。
T18n0895bp0739a17(01)║所為飢渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。
T18n0895bp0739a18(03)║加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。
T18n0895bp0739a19(01)║法有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。
T18n0895bp0739a20(02)║所為思想憶生緣處。或思餘處。
T18n0895bp0739a21(07)║或思寡人而生懈怠。或思欲想分別諸境。
T18n0895bp0739a22(08)║又四瓶次第應灌作法已。彼所著障即得解脫。
T18n0895bp0739a23(07)║此漫荼羅非獨能除毘那夜迦。亦滿眾生種種勝願。
T18n0895bp0739a24(04)║謂工商農土男女失昏。如是等事無不稱心。
T18n0895bp0739a25(03)║[(魍-ㄙ)-罔+(鹵-├)]魎所著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。
T18n0895bp0739a26(01)║常見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
T18n0895bp0739a27(00)║自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。
T18n0895bp0739a28(01)║諸餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障。
T18n0895bp0739a29(00)║ 蘇摩呼請問分別成就相分第五
T18n0895bp0739b01(00)║時彼行者於諸障難得解脫已。身心清淨。
T18n0895bp0739b02(01)║無諸垢穢。譬如明月出從於雲。風擊雲除。
T18n0895bp0739b03(02)║暉麗乎光天。行者所修種種功德。
T18n0895bp0739b04(06)║毘那夜迦所作障難。皆悉消滅亦復如是。
T18n0895bp0739b05(07)║所以真言不得成就。譬如種子因地及時。并雨溉澤調順好風。
T18n0895bp0739b06(00)║然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。
T18n0895bp0739b07(01)║芽尚不生。況復枝葉及花果實。
T18n0895bp0739b08(06)║持誦真言不依法則。及不供養。亦不清淨。
T18n0895bp0739b09(07)║其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
T18n0895bp0739b10(00)║譬如興雲下雨。
T18n0895bp0739b11(11)║隨諸草木而含滋茂大小花果差別不等。所說真言亦復如是。
T18n0895bp0739b12(04)║持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。
T18n0895bp0739b13(05)║所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處。及依時節。
T18n0895bp0739b14(02)║所制之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。
T18n0895bp0739b15(04)║能獲真言霑及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。
T18n0895bp0739b16(00)║夢見破壞人所棄捨。或見石槌。
T18n0895bp0739b17(05)║或見恐怖畏難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。
T18n0895bp0739b18(02)║夢中當見知是惡相。若有此相。
T18n0895bp0739b19(06)║則彼等毘那夜迦令作障難。
T18n0895bp0739b20(12)║行者即用軍荼利忿怒明主而作護身。如上所說護摩。障難悉得解脫。
T18n0895bp0739b21(02)║不能惱亂。若有念誦彼真言者。
T18n0895bp0739b22(07)║諸毘那夜迦終不得便。
T18n0895bp0739b23(00)║復次欲除彼所著障為解脫者。
T18n0895bp0739b24(05)║即應依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。
T18n0895bp0739b25(03)║或有神廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。
T18n0895bp0739b26(04)║以五色彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。
T18n0895bp0739b27(01)║其量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
T18n0895bp0739b28(00)║坑內布以茅草。坑外兩肘各分位座。
T18n0895bp0739b29(03)║安置明王真言主等。於八方所各畫本方大神。
T18n0895bp0739c01(02)║復取四箇新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。
T18n0895bp0739c02(01)║及以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆內瓶中。
T18n0895bp0739c03(02)║以五線纏其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
T18n0895bp0739c04(00)║以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。
T18n0895bp0739c05(02)║及以眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。
T18n0895bp0739c06(03)║及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。
T18n0895bp0739c07(02)║向東而坐。然後取彼所置之瓶。
T18n0895bp0739c08(07)║
T18n0895bp0739c09(37)║以軍吒利明主囉枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主及繼唎(二合)吉囉(二合)明主。捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。
T18n0895bp0739c10(03)║持誦其瓶數過百。與灌彼頂。
T18n0895bp0739c11(09)║如是就應入夢中見示障因說真言。字有加減。或法不具。
T18n0895bp0739c12(03)║然諸明主自說此法。有行用者示現於破相好。
T18n0895bp0739c13(02)║由如海湖終不違時。其實真言終不相破。
T18n0895bp0739c14(03)║亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。
T18n0895bp0739c15(03)║於中有一語彼友言。從今以去勿往某家。
T18n0895bp0739c16(04)║乃至語彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。
T18n0895bp0739c17(03)║乃至語話。其真言法亦復如是。故行人不應相破。
T18n0895bp0739c18(01)║明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。
T18n0895bp0739c19(05)║妙漫荼羅不應授與加減。真言亦復不應迴換。
T18n0895bp0739c20(04)║彼法亦復不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。
T18n0895bp0739c21(02)║不應護摩。及損支節。摧滅鬼族。
T18n0895bp0739c22(07)║亦復不應令他癡鈍及以悶眠。不應[禾*升]罰龍魅之類。
T18n0895bp0739c23(04)║不應令人發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。
T18n0895bp0739c24(01)║不應捕網諸眾生類令所損害。
T18n0895bp0739c25(00)║復次餘外宗說具十種法真言得成。
T18n0895bp0739c26(03)║
T18n0895bp0739c27(21)║所為行人真言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本尊財物。具此十法真言得成就。
T18n0895bp0739c28(05)║又餘宗說具三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。
T18n0895bp0739c29(01)║又餘宗說具四種法真言乃成。
T18n0895bp0740a01(05)║謂處所精勤時節依法。又餘宗說具五種法真言乃成。
T18n0895bp0740a02(01)║謂真言所成就物處所本尊物。
T18n0895bp0740a03(06)║如是諸宗或說十法。或說八法。或六或四。或三或二。
T18n0895bp0740a04(02)║各於本法演說不同。
T18n0895bp0740a05(11)║然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。
T18n0895bp0740a06(02)║正勤精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。
T18n0895bp0740a07(03)║常無戀著。真言文字圓滿。聲相分明。
T18n0895bp0740a08(06)║可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知。
T18n0895bp0740a09(00)║復次行者於念誦時。中間有所闕犯。
T18n0895bp0740a10(03)║或有間斷。棄本所誦。別持餘明主。
T18n0895bp0740a11(07)║自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。
T18n0895bp0740a12(08)║復更應須每日三時如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
T18n0895bp0740a13(00)║當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。
T18n0895bp0740a14(01)║隨取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。
T18n0895bp0740a15(01)║或四三千。以憂曇缽羅木。或阿說他木。
T18n0895bp0740a16(03)║或波羅賒木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。
T18n0895bp0740a17(02)║或蜜魯婆木。或尼俱陀木。或奄沒羅木。
T18n0895bp0740a18(03)║或卻羅木。或賒彌木。或缽落木。或阿波末伽木。
T18n0895bp0740a19(02)║或末度迦木。或湛母迦木。隨取一木。
T18n0895bp0740a20(05)║麤細如指長十指截於蘇蜜酪[桿-干+皿]柴兩頭。每日護摩。
T18n0895bp0740a21(02)║數如上說。前所闕犯。還得清淨。
T18n0895bp0740a22(07)║然後方求真言悉地無所障難。
T18n0895bp0740a23(00)║復次行者所持真言餘持誦繫縛明主。
T18n0895bp0740a24(02)║或若釘打。或斷或破。令不成就。
T18n0895bp0740a25(07)║即須應作本尊形像。當置於各部部主足下。面須相對。
T18n0895bp0740a26(02)║然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。
T18n0895bp0740a27(01)║蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。
T18n0895bp0740a28(04)║被餘所縛即得解脫。
T18n0895bp0740a29(00)║復次行者於真言中所制諸法。並皆修行。
T18n0895bp0740b01(01)║一無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
T18n0895bp0740b02(00)║繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。
T18n0895bp0740b03(02)║段段而片。和白芥子油。每日三時而作護摩。
T18n0895bp0740b04(01)║如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。
T18n0895bp0740b05(03)║是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。
T18n0895bp0740b06(04)║復非自在之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。
T18n0895bp0740b07(03)║但由無明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。
T18n0895bp0740b08(00)║我非是色。色非我所。我所非色。
T18n0895bp0740b09(05)║如是四蘊應知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。
T18n0895bp0740b10(01)║想如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。
T18n0895bp0740b11(06)║如是之見名為正見。若異見者名為邪見。
T18n0895bp0740b12(00)║
T18n0895bp0740b13(17)║復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。
T18n0895bp0740b14(04)║或騎師子大虫及馬昇大高山。於虛空中聞大雷聲。
T18n0895bp0740b15(01)║或騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。
T18n0895bp0740b16(02)║或得酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。
T18n0895bp0740b17(02)║或得駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。
T18n0895bp0740b18(01)║並獲舄履。
T18n0895bp0740b19(14)║或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝傷卻端嚴美女。或見己母。
T18n0895bp0740b20(07)║或得諸寶嚴身之具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
T18n0895bp0740b21(00)║及度江河龍池陂泊。及以飲浴。
T18n0895bp0740b22(05)║或見以血澡浴自身。或見入寺制底僧房。
T18n0895bp0740b23(06)║或見如來菩薩緣覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼眾。
T18n0895bp0740b24(03)║優婆私迦天神國王。或見大刀阿修羅眾淨婆羅門。
T18n0895bp0740b25(00)║或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
T18n0895bp0740b26(00)║或見父母及以親眷相會一處。
T18n0895bp0740b27(06)║或見持明主諸仙妙持誦人。或見吞納日月。
T18n0895bp0740b28(06)║或見自隨於屎坑。或飲人精及喫人肉。入於火聚。
T18n0895bp0740b29(04)║或見女人入於身內。如是等殊勝夢已。
T18n0895bp0740c01(06)║應知一月及已半月當獲成就。
T18n0895bp0740c02(00)║蘇摩呼童子經卷上
T18n0895bp0740c03(00)║ 承歷二年四月八日於西房書了
大藏經目錄