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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0485c18(00)║阿毘達磨順正理論卷第二十六
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T29n1562_p0485c20(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0485c21(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0485c22(00)║ 辯緣起品第三之六
T29n1562_p0485c23(00)║結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。
T29n1562_p0485c24(01)║豈不已生身意二處。應言此在四處生前。
T29n1562_p0485c25(02)║大德邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。
T29n1562_p0485c26(03)║意體雖恒。有非意處。要是觸處。方得處名。
T29n1562_p0485c27(03)║滅盡定中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘緣。
T29n1562_p0485c28(00)║故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。
T29n1562_p0485c29(01)║可得名處。故說名色在六處前。名色為緣。
T29n1562_p0486a01(02)║生於六處。此唯率意。妄設虛言。
T29n1562_p0486a02(07)║都無正理及正教故。謂無理教。可以證成。意法為緣。
T29n1562_p0486a03(03)║生於意識。於中亦有不名三和。或有三和。而無有觸。
T29n1562_p0486a04(00)║若謂此位有劣三和。觸亦應然。寧全非有。
T29n1562_p0486a05(01)║彼宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸。
T29n1562_p0486a06(02)║由彼自說滅盡定中意處不壞而無有觸。
T29n1562_p0486a07(03)║既爾於識名色位中。何法壞心。令非意處。
T29n1562_p0486a08(03)║又彼執離根境識三。有何別緣。親能生觸。而言闕故。
T29n1562_p0486a09(00)║識有觸無。非佛世尊曾有此說。
T29n1562_p0486a10(05)║但如童豎自室戲言。又說名色為觸緣故。如告慶喜。
T29n1562_p0486a11(02)║若有問言。觸有緣耶。應答言有。彼若復問。
T29n1562_p0486a12(03)║此觸何緣。應正答言。所謂名色。
T29n1562_p0486a13(08)║既爾豈不六處生前有名色故。必應有觸。是則無時意非意處。
T29n1562_p0486a14(01)║若謂如是。生觸名色。非六處前名色支位。
T29n1562_p0486a15(02)║如世尊告阿難陀言。識在嬰孩及童子位。
T29n1562_p0486a16(03)║便斷壞者。名色必無增長廣大。如是名色。豈六處前。
T29n1562_p0486a17(00)║故今觸緣即彼名色。此救亦非理。
T29n1562_p0486a18(04)║說識為緣故。謂能為緣生觸名色。世尊即說。
T29n1562_p0486a19(04)║彼結生識為緣。如契經言。識若不入母胎中者。
T29n1562_p0486a20(03)║此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。
T29n1562_p0486a21(04)║次說名色與觸為緣。非此位中可得即說為嬰孩等。
T29n1562_p0486a22(01)║故不成救今此位中。已有何色。為緣生觸。
T29n1562_p0486a23(02)║而言此位。名色為緣。生於觸耶。
T29n1562_p0486a24(07)║有說此位唯名生觸。約位總說名色為緣。有言此約名色滿位。
T29n1562_p0486a25(00)║身觸為緣。能生身識。故說名色與觸為緣。
T29n1562_p0486a26(01)║今謂此中名色緣觸。就位總說。言具二緣。
T29n1562_p0486a27(02)║若別說緣。或名或二。或即六處為緣生觸。
T29n1562_p0486a28(03)║故說名色與觸為緣。然名色位。非無有觸。
T29n1562_p0486a29(04)║以許此中有意識故。曾無處說。離根境等別有觸緣。
T29n1562_p0486b01(01)║而說此中有識無觸。有言無理。又彼所說。
T29n1562_p0486b02(02)║意體雖恒。有非意處。此何所表。若是處體。
T29n1562_p0486b03(03)║而不施設。此何所以。竟不說因。又言觸處。
T29n1562_p0486b04(03)║方立處名。許是處體。此言便壞。若非處體。
T29n1562_p0486b05(03)║便違契經。一切法者。謂十二處。然佛世尊。
T29n1562_p0486b06(03)║處處顯示。離十二處。無別有法。亦不可說。
T29n1562_p0486b07(03)║於諸法中。有非處體而處所攝。雖一極微。不能生觸。
T29n1562_p0486b08(00)║而無現在唯一極微。非五識身所依緣者。
T29n1562_p0486b09(01)║亦是處體。得彼相故。是故所說。
T29n1562_p0486b10(06)║意體雖恒有非意處。非應理說。若爾何故。不作是言。
T29n1562_p0486b11(02)║四處生前。說為名色。識名色位。用減劣故。
T29n1562_p0486b12(03)║謂二位中。諸內處體。用猶減劣。不立處名。
T29n1562_p0486b13(03)║若此位中。處用圓勝。即於此位。可立處名。
T29n1562_p0486b14(03)║或位不同。體有異故。謂六處位。所得意身。
T29n1562_p0486b15(03)║用勝體圓。非前所得。如是六處。名色為緣。
T29n1562_p0486b16(03)║故說名色緣生六處。或此位方得全分現行故。
T29n1562_p0486b17(02)║謂要支開位。方得男女根。爾時諸識身。
T29n1562_p0486b18(04)║乃容皆現起。故身意處。六處位中。體用現行。
T29n1562_p0486b19(03)║方得全分。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。
T29n1562_p0486b20(00)║餘廣分別。此名色支。於此後文。當更顯示。
T29n1562_p0486b21(01)║即此名色為緣所生。具眼等根。未三和合。
T29n1562_p0486b22(02)║中間諸蘊。說名六處。謂名色後。六處已生。
T29n1562_p0486b23(03)║乃至根境識未具和合位。下中上品。次第漸增。
T29n1562_p0486b24(02)║於此位中。總名六處。豈於此位。諸識不生。
T29n1562_p0486b25(03)║而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中。
T29n1562_p0486b26(00)║身識亦起。況六處位。言無三和。所餘識身。
T29n1562_p0486b27(01)║亦容得起。然非恒勝。故未立三和名。於此位中。
T29n1562_p0486b28(00)║唯六處勝。故約六處。以標位別。
T29n1562_p0486b29(05)║既許六處緣名色生。一念名色。後即應立六處。
T29n1562_p0486c01(04)║如一念識後即立名色支。此責不然。
T29n1562_p0486c02(07)║六處要待名色成熟。方得生故。何法說為名色成熟。無別有法。
T29n1562_p0486c03(00)║然名色位。下中品時。未能為緣引生六處。
T29n1562_p0486c04(01)║要增上位。方能為緣引生六處。即名成熟。
T29n1562_p0486c05(02)║要待名色熟。六處方生。如因種轉變芽方得起。
T29n1562_p0486c06(00)║或非離名色六處可得生。
T29n1562_p0486c07(07)║如要依雲方得降雨。若爾六處。非名色生。
T29n1562_p0486c08(08)║如何可說言名色緣六處。諸為緣者。謂有助能。未必親生。
T29n1562_p0486c09(03)║方成緣義。如果雖為引業所牽。滿業若無。果終不起。
T29n1562_p0486c10(00)║如是六處。雖業所招。無名色緣。必無起義。
T29n1562_p0486c11(01)║即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。
T29n1562_p0486c12(02)║同一相續勢力引故。雖名色為緣亦生色等。
T29n1562_p0486c13(02)║而即初念識。滋潤所生。故不說彼緣名色起。
T29n1562_p0486c14(02)║又彼色等。通情非情。今此唯明有情緣起。
T29n1562_p0486c15(02)║故唯說名色為緣生六處。或先已辯。識緣名色。
T29n1562_p0486c16(01)║即已總說緣生色等。今名色後色等與前。
T29n1562_p0486c17(02)║更有何殊義用可得。而須說彼。從名色生。
T29n1562_p0486c18(03)║故如本文。所說無失。此中上座。
T29n1562_p0486c19(08)║欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是說。眼等五根。唯世俗有。
T29n1562_p0486c20(01)║乃至廣說。如是所欲。於理匪宜。救療彼方。
T29n1562_p0486c21(02)║如初品說。有少差別。今應更辯。謂上座言。
T29n1562_p0486c22(03)║五根所發識。唯緣世俗。有無分別故。
T29n1562_p0486c23(06)║猶如明鏡照眾色像。即由此理。識不任依。如佛世尊言。
T29n1562_p0486c24(02)║依智不依識。意識通緣世俗勝義。
T29n1562_p0486c25(06)║故體兼有依及非依。此亦不然。智應同故。若眼等識。
T29n1562_p0486c26(03)║緣世俗故。無分別故。不任依者。智亦應然。
T29n1562_p0486c27(03)║豈唯依性。謂彼說智是思差別。依五根門。亦有智起。
T29n1562_p0486c28(00)║彼緣世俗。無分別故。亦應同識。不任為依。
T29n1562_p0486c29(01)║若謂智生有緣勝義。及有分別。識亦應然。
T29n1562_p0487a01(02)║謂有意識。能緣勝義。有分別故。亦任為依。
T29n1562_p0487a02(03)║若智唯由意所引起。亦不應說唯智是依。
T29n1562_p0487a03(04)║以許意識通緣二故。及許體兼依非依故。由此如意識。
T29n1562_p0487a04(00)║智亦通非依。意識應如智亦有任依者。
T29n1562_p0487a05(02)║又無漏智。亦應非依。以於多法一行轉故。
T29n1562_p0487a06(03)║無分別故。上座意許。如是法智。不緣勝義。故即於此。
T29n1562_p0487a07(00)║說如是言。多分有情。所起諸智。於多法上。
T29n1562_p0487a08(01)║一相智生。謂於多法。取一合相。此智難成。
T29n1562_p0487a09(02)║緣勝義起。若謂此智雖緣多法生。
T29n1562_p0487a10(06)║而不於諸法取一合相。眼等諸識。應亦許然。
T29n1562_p0487a11(06)║謂彼雖緣多法為境起。無分別故。不取一合相。
T29n1562_p0487a12(05)║如是應許五識唯依意識。貫通依非依性。有取一合相。
T29n1562_p0487a13(01)║有緣勝義故。曾無處說意識是依。
T29n1562_p0487a14(05)║上座或時說為依性。是則上座。於經義中。進退躊躇。
T29n1562_p0487a15(02)║不能定顯。設復定顯。便違理教。故上座意。
T29n1562_p0487a16(03)║不任為依。餘處別當辯此經義。恐文煩重。故應且止。
T29n1562_p0487a17(00)║但應思擇。此正所明。上座此中。廣為方便。
T29n1562_p0487a18(01)║立無境識。此於第五隨眠品中。當廣遮遣。
T29n1562_p0487a19(02)║應知如是辯六處中。亦可遍摧彼諸妄計。
T29n1562_p0487a20(03)║薄伽梵說。根境識三具和合時。
T29n1562_p0487a21(08)║說名為觸謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義。
T29n1562_p0487a22(01)║後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪。
T29n1562_p0487a23(02)║此位名受。謂已能了苦樂等緣。婬愛未行。
T29n1562_p0487a24(03)║說名受位。受差別義。後當廣辯。貪妙資具。婬愛現行。
T29n1562_p0487a25(00)║未廣追求。此位名愛。妙資具者。謂妙資財。
T29n1562_p0487a26(01)║貪此及婬。總名為愛。廣辯愛義。如隨眠品。
T29n1562_p0487a27(02)║上座於此。復作是說。受望於愛。非作生因。
T29n1562_p0487a28(03)║若爾如何說受緣愛。受為境故。說為愛緣。謂諸愛生。
T29n1562_p0487a29(00)║緣受為境。故契經說。若有於受。不如實知。
T29n1562_p0487b01(01)║是集沒味過患出離。彼於受喜。即名為取。
T29n1562_p0487b02(02)║云何知此。契經中說。愛緣受生。
T29n1562_p0487b03(07)║豈不所言彼於受喜。即是緣受生喜愛義。此非誠證。於因義中。
T29n1562_p0487b04(00)║亦可得說第七聲故。謂因於受。喜愛得生。
T29n1562_p0487b05(01)║是依受因。生喜愛義。由此故說受為愛緣。
T29n1562_p0487b06(02)║若不爾者。要愛生已。方有所緣。
T29n1562_p0487b07(07)║非愛未生可能緣受未有體故。既餘緣力。愛體已生。
T29n1562_p0487b08(04)║如何復言受緣生愛。若餘緣力。愛體已生。受為所緣。
T29n1562_p0487b09(01)║亦名緣者。如是便有太過之失。謂受有時。
T29n1562_p0487b10(02)║緣愛為境。亦應說受以愛為緣。又愛有時。
T29n1562_p0487b11(03)║緣觸為境。亦應說觸為緣生愛。又無漏智。
T29n1562_p0487b12(04)║亦緣愛為境。亦應說此愛為緣故生。
T29n1562_p0487b13(07)║設許此經約緣受境說於受喜。何緣知說受緣愛者。非謂生因。
T29n1562_p0487b14(00)║上座所宗。亦許一切所說緣起。皆據生因。
T29n1562_p0487b15(01)║如何此中。撥生因義。故彼論說。緣起為繩。
T29n1562_p0487b16(02)║繫縛有情。令住生死。若能遍知受。名為斷繩。
T29n1562_p0487b17(02)║若緣受生即名為縛。說所緣受。為令遍知。
T29n1562_p0487b18(02)║為愛即能遍知於受。而言說受。為令遍知。
T29n1562_p0487b19(03)║不爾云何。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所緣。
T29n1562_p0487b20(00)║無有定因。證能治境即是所治。愛等所緣。
T29n1562_p0487b21(01)║故不應言。愛緣受起。說所緣受為令遍知。
T29n1562_p0487b22(02)║設為令遍知說愛所緣受。許所緣受為愛生因。
T29n1562_p0487b23(01)║於理何違。因為誹撥。誹許意識以意為所緣。
T29n1562_p0487b24(00)║便撥意根為因生識義。又彼上座。於自論中。
T29n1562_p0487b25(00)║數處有言。因受生愛。謂有無明受能為愛緣。
T29n1562_p0487b26(00)║無明觸生。受為緣生愛。又說愛是果。
T29n1562_p0487b27(03)║必以受為因。由說果名。知有因故。又說無明助受。
T29n1562_p0487b28(01)║能為愛生因故。如是所說。存前違後。存後違前。
T29n1562_p0487b29(00)║前後二言。互相違害。不觀理趣。率爾發言。
T29n1562_p0487c01(01)║故彼所言。不可依信。尊者世親。作如是釋。
T29n1562_p0487c02(02)║彼於愛喜。即名取者。愛攝在取。中故經不別說。
T29n1562_p0487c03(01)║上座於此。妄撥言非因果二門。理應別故。
T29n1562_p0487c04(02)║謂愛與取。因果性殊。以愛為因生取果故。
T29n1562_p0487c05(03)║如彼尊者說。愛為因還能生愛。有何別失。理必不然。
T29n1562_p0487c06(00)║說異相故。謂於緣起中。說異相因果。
T29n1562_p0487c07(03)║為辯生死相續次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。
T29n1562_p0487c08(00)║還因於愛。如是展轉。便致無窮。何所遍知。
T29n1562_p0487c09(01)║令愛止息。即應生死無斷絕期。如是所言。
T29n1562_p0487c10(02)║皆不應理。自宗許觸即是觸因。和合性故。
T29n1562_p0487c11(03)║非彼許觸與觸所因。有別異相。或應許觸離因而有。
T29n1562_p0487c12(00)║若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。
T29n1562_p0487c13(01)║愛取亦然。何容非斥。若言假實相有異者。
T29n1562_p0487c14(02)║理亦不然。非如受等類有別故。
T29n1562_p0487c15(07)║謂彼宗觸離觸所因。非如受等。體類有別。如何可言其相有異。
T29n1562_p0487c16(00)║非諸假法。離假所依。別有相體。依何辯異。
T29n1562_p0487c17(01)║或如六處。與觸為緣。非許為緣唯望自類。
T29n1562_p0487c18(02)║望自他類。皆許為緣。然於此中。非無因果。
T29n1562_p0487c19(03)║如是說愛與取為緣。亦應許非唯望自類。望自他類。
T29n1562_p0487c20(00)║皆得為緣。而於此中。非無因果。又如六處。
T29n1562_p0487c21(01)║名色為緣。雖無相別。而有因果。亦如名色。
T29n1562_p0487c22(02)║用識為緣。識體即在名中所攝。前識後識。
T29n1562_p0487c23(03)║雖無相異。而識名色。非無因果。從愛生取。
T29n1562_p0487c24(03)║類亦應然。故緣起中。相雖無別。亦有因果。
T29n1562_p0487c25(04)║由此說取即攝於愛。亦無有失。所言因果。其相定異。
T29n1562_p0487c26(01)║如是言義。無理證成。為辯生死相續次第。
T29n1562_p0487c27(01)║必說因果。其相有殊。非相無別。有何因證。
T29n1562_p0487c28(02)║若謂因果相若無別。則所化生難知故者。
T29n1562_p0487c29(03)║亦不成證。所以者何。愛取義名有差別故。
T29n1562_p0488a01(04)║如識等名義與名色等別。既不說愛即為愛因。
T29n1562_p0488a02(03)║如何可言。二愛因果別難知故。
T29n1562_p0488a03(07)║生死相續次第難知。分明說愛能生取果。
T29n1562_p0488a04(07)║如是因果別豈難知。如彼所宗說。名色因識。六處因名色。
T29n1562_p0488a05(01)║觸因六處。非難了知又佛世尊。親演說故。
T29n1562_p0488a06(02)║謂契經說。若於受喜即名為取。取為有緣。
T29n1562_p0488a07(03)║乃至廣說。故取攝愛。其理極成。上座復言。
T29n1562_p0488a08(04)║此經非了義。或誦者失。別說對治故。
T29n1562_p0488a09(07)║彼謂此經非了義攝。世尊為令速斷滅故。於取因上。假說取聲。
T29n1562_p0488a10(00)║或應誦言。若於受喜。便能生取。所以者何。
T29n1562_p0488a11(01)║餘處別說彼對治故以契經言。若能滅此。
T29n1562_p0488a12(02)║於諸受喜。以喜滅故。取亦隨滅。悲哉東土。
T29n1562_p0488a13(03)║聖教無依。如是不知了不了義。仍隨自樂。決判眾經。
T29n1562_p0488a14(00)║為立己宗。緣受生愛。及破他立取攝愛言。
T29n1562_p0488a15(01)║真了義經。判為不了。實可依者。
T29n1562_p0488a16(06)║執作非依非了義經。可名不了。勿不了義名了義經。
T29n1562_p0488a17(03)║若爾總無可依聖教。唯有無義。不可依言。
T29n1562_p0488a18(04)║是則便成壞聖法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊因。
T29n1562_p0488a19(01)║攝在取蘊。如是取體。及與取因。
T29n1562_p0488a20(05)║二種皆以取聲而說。於令速斷。彌是勝緣。何所乖違。
T29n1562_p0488a21(01)║判非了義。又彼不可改本誦言。於教義中。
T29n1562_p0488a22(02)║無勝用故非本所誦。於聖教中。義有所闕。
T29n1562_p0488a23(03)║何煩輒改。又彼所引證此契經。非了義言。亦非誠證。
T29n1562_p0488a24(00)║謂因愛滅。果愛及餘。亦隨滅故。薄伽梵說。
T29n1562_p0488a25(01)║若能滅此。於諸愛喜。以喜滅故。取亦隨滅。
T29n1562_p0488a26(02)║為顯一因有多果故。又何不信如是契經。
T29n1562_p0488a27(03)║由此經說。喜即名取。故餘經言。以喜滅故。
T29n1562_p0488a28(03)║取亦隨滅。世尊為顯取所攝喜。即是取因。
T29n1562_p0488a29(04)║故作是說若作是說。彌令速斷。以於取中。攝多過故。
T29n1562_p0488b01(01)║又若餘處分明顯說。愛之與取。條然異類。
T29n1562_p0488b02(01)║可判此經。喜即名取。為不了義然無是說。
T29n1562_p0488b03(02)║仍有餘經。判愛即取謂世尊說。
T29n1562_p0488b04(07)║我當為汝說順取法及諸取體。廣說乃至。云何為取體。
T29n1562_p0488b05(03)║謂此中欲貪。上座自言。若薄伽梵。自標自釋。
T29n1562_p0488b06(02)║是了義經。不可判斯為不了義。又薄伽梵。
T29n1562_p0488b07(03)║告諸苾芻。取非即五蘊。亦非離五蘊。
T29n1562_p0488b08(06)║然取即是此中欲貪。是故此經言喜即取。
T29n1562_p0488b09(07)║無容判是不了義經。又取攝愛。理定應爾。以諸煩惱皆業因故。
T29n1562_p0488b10(00)║如前際惑。皆謂無明。故契經言。取緣有者。
T29n1562_p0488b11(01)║是因煩惱。發諸業義。愛於發業。是最勝因。
T29n1562_p0488b12(02)║攝在取中。為緣發有。於理何失。而不信依。
T29n1562_p0488b13(03)║如前際緣起。說無明緣行。一切煩惱。皆能發業。
T29n1562_p0488b14(01)║是業因故。皆謂無明。故後際中。能發業惑。
T29n1562_p0488b15(02)║皆取所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。
T29n1562_p0488b16(03)║如是展轉。便致無窮。理實無窮。於宗何失。
T29n1562_p0488b17(04)║謂許後愛因前愛生。前愛復因前前愛起。因無始故。
T29n1562_p0488b18(01)║理實無窮。此於我宗。是德非失。又彼所說。
T29n1562_p0488b19(02)║何所遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。
T29n1562_p0488b20(01)║能令愛息。如是愛因。略有二種。一異類謂受。
T29n1562_p0488b21(01)║二同類謂愛。有何因證令愛止息。
T29n1562_p0488b22(05)║唯由遍知異類因受。非由遍知同類因愛。縱許愛息。
T29n1562_p0488b23(01)║唯由遍知。異類因受。豈能違愛。攝在取中。
T29n1562_p0488b24(01)║故說愛因亦取中攝。理無傾動。
T29n1562_p0488b25(06)║為得種種可意境界。周遍馳求。此位名取。取有四種。
T29n1562_p0488b26(03)║謂欲及見戒禁我語取差別故。以能取故。說名為取。
T29n1562_p0488b27(00)║即諸煩惱。作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱。
T29n1562_p0488b28(00)║除見名欲取。如馬等車。三界四見。名為見取。
T29n1562_p0488b29(00)║彼戒禁取。名戒禁取。色無色界繫。
T29n1562_p0488c01(04)║煩惱隨煩惱。唯除五見。名我語取。如是語取。
T29n1562_p0488c02(03)║隨眠品中。當廣分別。唯與上座。決擇相應。
T29n1562_p0488c03(04)║此中略辯不立無明。為別取者。自力無明。不猛利故。
T29n1562_p0488c04(01)║非解性故。相應無明。他煩惱力。令能取故。
T29n1562_p0488c05(02)║由斯義故。不別立取。離餘見立戒禁取者。
T29n1562_p0488c06(03)║於能集業力最勝故。由斯故說一戒禁取。
T29n1562_p0488c07(04)║於集業門力齊四見。由此一見。令業熾然。乖違聖道。
T29n1562_p0488c08(01)║遠離解脫。故戒禁取。別立取名。
T29n1562_p0488c09(06)║以諸取名表依執義。雖煩惱類皆為依執。而此二取。
T29n1562_p0488c10(03)║依執義勝。故唯此二。俱得取名。以二於他最堅執故。
T29n1562_p0488c11(00)║然於此二。戒禁取強。如所蔽執熾然行故。
T29n1562_p0488c12(01)║由是離餘。別立為取。四見皆以慧為性故。
T29n1562_p0488c13(02)║對餘煩惱。依執義強。攝四簡餘。立為見取。
T29n1562_p0488c14(03)║諸餘煩惱。定不定地。有差別故。不善無記。
T29n1562_p0488c15(03)║因差別故。立餘二取。我語之取。名我語取。
T29n1562_p0488c16(03)║是於我語。能執取義。此有我語。說為我語。
T29n1562_p0488c17(03)║是於此中。有我語義。此體是何。謂有情數。
T29n1562_p0488c18(03)║諸法聚集。於此我語。有能執著。名我語取。
T29n1562_p0488c19(03)║若爾一切煩惱。皆應名我語取。我宗許爾。
T29n1562_p0488c20(03)║為難唐捐。何故少分說我語取。
T29n1562_p0488c21(08)║為欲成立一切煩惱皆我語取。故說別名。謂以別名說餘三取。
T29n1562_p0488c22(01)║顯我語取。是立總名。如色處界。
T29n1562_p0488c23(06)║及如行蘊法念住等。於聖教中。多見此例。
T29n1562_p0488c24(07)║為總攝餘所應說義。故於少分。安立總名。
T29n1562_p0488c25(08)║如初力無畏及法處界等。復有異門。釋我語取。謂依此故。
T29n1562_p0488c26(03)║能引我言。此即我見。名為我語。色無色纏。
T29n1562_p0488c27(03)║貪慢疑等。能令我見增長堅多。朋我語故。名我語取。
T29n1562_p0488c28(00)║是令我語能堅執義。或取能令我語盛義。
T29n1562_p0488c29(01)║非欲貪等亦得此名。唯定地惑。能於我語。
T29n1562_p0489a01(02)║極增盛中為近因故。
T29n1562_p0489a02(11)║非散地惑朋助我見令其增盛如定地惑。欲界有情。多遊外境。令心散動。
T29n1562_p0489a03(00)║故此地惑。非令內緣我執增盛。
T29n1562_p0489a04(05)║是故不說為我語取。於此對法所立理中。寡學上座。
T29n1562_p0489a05(02)║謬興彈斥。如是所說。理不相應。
T29n1562_p0489a06(07)║聖教曾無如是說故。
T29n1562_p0489a07(16)║謂曾無有少聖教中以我語聲說上二界惑。彼所繫我見煩惱。及以取聲說彼餘惑。
T29n1562_p0489a08(00)║又前後說。自相違故。謂對法中。自作是說。
T29n1562_p0489a09(00)║出家外道。於長夜中。執我有情。命者生者。
T29n1562_p0489a10(00)║及養育者。補特伽羅。彼尚不能記別無我。
T29n1562_p0489a11(01)║況能施設斷我語取。上座於此。
T29n1562_p0489a12(06)║畢竟無能顯對法宗。違於法性。但如歌末無義餘聲。
T29n1562_p0489a13(03)║言聖教曾無如是說故者。且問上座聖教是何。
T29n1562_p0489a14(02)║於三藏中。曾未聞有佛以法印決定印言。
T29n1562_p0489a15(03)║齊爾所來名為聖教。若謂聖教。是佛所言。
T29n1562_p0489a16(04)║寧知此言非佛所說。未見有一於佛所言。
T29n1562_p0489a17(05)║能決定知量邊際故。謂曾未見。有於佛語能達其邊。
T29n1562_p0489a18(02)║如何定言對法宗義。非聖教說。上座於此。
T29n1562_p0489a19(02)║乍可斥言。此所釋理。違於法性。不應總撥。
T29n1562_p0489a20(01)║聖教中無。世尊每言。諸有所說。順法性理。
T29n1562_p0489a21(00)║堪為定量。如契經說。隨順契經。
T29n1562_p0489a22(03)║顯毘柰耶。不違法性。如是所說。方可為依。
T29n1562_p0489a23(03)║阿毘達磨。既名總攝。不違一切聖教理言。故所釋理。
T29n1562_p0489a24(00)║無違法性。然佛世尊。亦嘗稱讚。
T29n1562_p0489a25(05)║非契佛意符正理言。如契經言。汝等所說。
T29n1562_p0489a26(06)║雖非我本意而所說。皆善符正理故。皆可受持。若聖教中。
T29n1562_p0489a27(01)║現無說處。言非量者。有太過失。謂聖教中。
T29n1562_p0489a28(02)║何處顯了定說。樹等皆無有命。
T29n1562_p0489a29(07)║定說諸行皆剎那滅。定說瓶等非別實有。
T29n1562_p0489b01(08)║定說過去非未來為因。定說有情非本無今有。又佛世尊。
T29n1562_p0489b02(03)║曾於何處。定釋密說殺父等言。謂有漏業。名為父等。
T29n1562_p0489b03(00)║又自所執。舊隨界等。佛於何處。曾說此言。
T29n1562_p0489b04(01)║設為證成。引相似教。非正顯故。可作餘釋。
T29n1562_p0489b05(01)║由是所言。無經說故。便非有者。非決定因。
T29n1562_p0489b06(02)║又阿難陀。尚不應說如是釋理。全無說處。
T29n1562_p0489b07(03)║況彼上座。於聖教中。少分受持。便應定判。
T29n1562_p0489b08(04)║故嗢怛羅契經中說。天帝釋白嗢怛羅言。
T29n1562_p0489b09(05)║我今遍觀贍部洲內。諸佛弟子。無能受持如是法門。
T29n1562_p0489b10(02)║唯除大德。是故大德。應自正勤持此法門。
T29n1562_p0489b11(03)║無令忘失。世尊自說此法門故。由是比知。
T29n1562_p0489b12(04)║今亦無有於佛聖教能具受持。佛初涅槃。及正住世。
T29n1562_p0489b13(01)║阿難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。
T29n1562_p0489b14(02)║況今得有能遍知人。故上座說。
T29n1562_p0489b15(07)║謂曾無有少聖教中以我語聲說上界等。此欲顯已知聖教邊。
T29n1562_p0489b16(00)║於自所知。增益之甚。然契經說。
T29n1562_p0489b17(04)║取為有緣一切煩惱。皆能發業。故取應攝一切煩惱。
T29n1562_p0489b18(01)║應具攝理。已如前說。此與理教。無片相違。
T29n1562_p0489b19(02)║故知經中定有說處。是故憎背他宗善說。
T29n1562_p0489b20(03)║苟欲成立自所宗承。如是未為順聖教理。毀他成已。
T29n1562_p0489b21(00)║豈曰仁師。有智學徒。皆依對法。採正理食。
T29n1562_p0489b22(01)║以增慧命。飲濯如是善說清流。諸所願求。
T29n1562_p0489b23(02)║無不成辦。自無淨信。又闕多聞越路而行。
T29n1562_p0489b24(03)║誹毀正法。顯已有濫外道異生。豈謂自障稟賢聖法。
T29n1562_p0489b25(00)║豈不此釋違於聖教。如世尊告諸苾芻言。
T29n1562_p0489b26(01)║汝等昔時。執我語取。為常恒住不變易法。
T29n1562_p0489b27(02)║謂正住耶。實爾世尊。乃至廣說。此中意說。
T29n1562_p0489b28(03)║於內法中。執取為我。名我語取。故對法釋。違此契經。
T29n1562_p0489b29(00)║此亦不然。迷經義故。且應審察。為依我見。
T29n1562_p0489c01(01)║問諸苾芻。汝等昔時。執我語取。為常恒等。
T29n1562_p0489c02(02)║為依所取我語事耶。我見且無。常恒等相。
T29n1562_p0489c03(03)║亦無有執。謂常恒等。如何世尊問苾芻眾。汝等昔時。
T29n1562_p0489c04(00)║執我語取。為常恒等。謂正住耶。苾芻云何。
T29n1562_p0489c05(01)║答言實爾。故應但約所執取事為常等問。
T29n1562_p0489c06(02)║此意假說所取我語。名我語取。或應誦言。
T29n1562_p0489c07(03)║汝等昔時。由我語取。執常恒等。謂正住耶。
T29n1562_p0489c08(03)║或復應言。汝等昔時。執我語體。為常恒住。
T29n1562_p0489c09(03)║乃至廣說。雖為此釋。非意所存。
T29n1562_p0489c10(07)║理實但應所取名取。若謂此釋理不應然。於能作用中。
T29n1562_p0489c11(03)║多置屢吒故。如是所引。理不定然。於業差別中。
T29n1562_p0489c12(02)║亦有屢吒故。如是經義。證對法宗。釋我語取。
T29n1562_p0489c13(02)║義更明了。謂我語者。是說我言。
T29n1562_p0489c14(06)║世共於中說此為我。此有我語。得我語名。
T29n1562_p0489c15(07)║我語能為取依著處。故亦得說為我語取。此體是何。謂五取蘊。
T29n1562_p0489c16(00)║世於取蘊。起我有情命者等想。故契經說。
T29n1562_p0489c17(01)║諸有沙門。或婆羅門。乃至廣說。此意則說。
T29n1562_p0489c18(02)║汝等昔時。執五取蘊。為常恒住。乃至廣說。
T29n1562_p0489c19(03)║故所引經。所說取義。不能決定。證彼所執。
T29n1562_p0489c20(03)║亦不能遮。諸對法者。如前所辯。我語取相。
T29n1562_p0489c21(03)║然彼具壽。引此契經。但能顯已誦文迷義。
T29n1562_p0489c22(04)║言前後說自相違者。此宗前後。都不相違。於對法文。
T29n1562_p0489c23(01)║不了義意。隨已謬解。謂有相違。
T29n1562_p0489c24(06)║由彼出家諸外道類。不了取義。唯聞取名。但隨取名。
T29n1562_p0489c25(03)║自稱我等。說斷三取。唯除第四。所以者何。
T29n1562_p0489c26(03)║彼諸外道。謂我語取。即所取我。然彼計我。
T29n1562_p0489c27(03)║是常恒住不變易法。體不可斷。又於我斷彼生大怖。
T29n1562_p0489c28(00)║故不施設斷我語取。此意說言。
T29n1562_p0489c29(05)║彼若真實善解取義。於我語取。亦應施設能斷少分。
T29n1562_p0490a01(01)║以於取義不善了知。唯聞取名。妄推實義。
T29n1562_p0490a02(02)║故除第四。言唯斷三。亦如今時一譬喻者。
T29n1562_p0490a03(03)║不應立義而強立之。應立義中而倒不立。
T29n1562_p0490a04(04)║又彼依自所執取門。施設斷三。非我語取。然彼所執。
T29n1562_p0490a05(01)║取體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。
T29n1562_p0490a06(02)║有謂婬貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。
T29n1562_p0490a07(03)║名為見取。於我見中。執為正智。
T29n1562_p0490a08(07)║故不建立我語取名。故說斷三。非我語取。故諸外道。
T29n1562_p0490a09(03)║有作是言。如彼大師。可敬可愛。我師亦爾。
T29n1562_p0490a10(03)║如彼大師。於法究竟。我師亦爾。如彼法侶。
T29n1562_p0490a11(03)║互相敬愛。我等亦爾。如彼於戒圓滿護持。我等亦爾。
T29n1562_p0490a12(00)║如彼施設。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。
T29n1562_p0490a13(01)║有何差別。故我宗義。前後無違。
T29n1562_p0490a14(06)║上座如何安立諸取彼言欲取。於契經中。
T29n1562_p0490a15(07)║世尊分明親自開示。如有請問。欲者謂何。世尊答言。
T29n1562_p0490a16(03)║謂五妙欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。說名為欲。
T29n1562_p0490a17(00)║又世尊勸依了義經。此了義經。不應異釋。
T29n1562_p0490a18(01)║我今於此。見如是意。謂由愛力。五妙欲中。
T29n1562_p0490a19(02)║欲貪生故。而有所取。是名欲取。經與彼義。
T29n1562_p0490a20(03)║都不相應。謂此經中。
T29n1562_p0490a21(11)║都不依彼所執欲取而興問答又經所說。亦不乖違。我對法宗所說欲義。
T29n1562_p0490a22(00)║我等亦說。五妙欲中。所有欲貪。是真欲故。
T29n1562_p0490a23(01)║又彼引此。竟何所成。世尊於此中。非辯欲取故。
T29n1562_p0490a24(00)║又此所引。非了義經。復應觀察別意趣故。
T29n1562_p0490a25(01)║謂經後句。世尊自遮。言非妙欲即是欲體。
T29n1562_p0490a26(02)║有何密意。於前句中。正答問言。謂五妙欲。
T29n1562_p0490a27(03)║若更有別意。而名了義經。更無別意者。應名不了義。
T29n1562_p0490a28(00)║則了不了義應無定建立。又何意說。
T29n1562_p0490a29(03)║五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。
T29n1562_p0490b01(03)║為執欲貪。為執妙欲。名為欲取。除此二種。
T29n1562_p0490b02(03)║更作餘執。則無所依。且彼所宗。取不攝愛。
T29n1562_p0490b03(04)║不應欲取體是欲貪。或彼前後自相違害。
T29n1562_p0490b04(05)║若執妙欲名欲取者。豈非煩惱能為業因。
T29n1562_p0490b05(06)║又取不應緣愛而起。唯應許愛緣取而生。彼上座言。
T29n1562_p0490b06(03)║取非二種。但於妙欲。欲貪生故。執而不捨。
T29n1562_p0490b07(03)║說名欲取。巧為如是響像言詞。
T29n1562_p0490b08(07)║惑亂東方愚信族類。何名為執。何名不捨。
T29n1562_p0490b09(08)║豈不於彼五妙欲中有欲貪生。即名為執。耽著不棄。即名不捨。
T29n1562_p0490b10(01)║故先說彼不應立義。而強立之。
T29n1562_p0490b11(06)║應立義中而倒不立言成無謬。或彼應辯執不捨相。
T29n1562_p0490b12(03)║非即前二而名欲取。彼言見取。即是五見。謂愛力故。
T29n1562_p0490b13(00)║執而不捨。故契經說。由有彼故。
T29n1562_p0490b14(05)║應知是諸沙門梵志成不聰叡。墮無明趣。愛廣滋長。
T29n1562_p0490b15(02)║彼謂諸見。由愛勢力。種種熾盛。名廣滋長。
T29n1562_p0490b16(03)║如是所說。前後相違。不了經義。引之無益。
T29n1562_p0490b17(04)║如何彼說前後相違。謂能執故。說名為執。如是執體。
T29n1562_p0490b18(01)║即是五見。彼即不棄。故名不捨。
T29n1562_p0490b19(06)║是謂後言違於前說。謂彼前說。於內法中。執取為我。
T29n1562_p0490b20(03)║名我語取。或我語取。見取所收。無別性故。
T29n1562_p0490b21(03)║應唯三取。理不應許。取體相雜。如何說彼不了經義。
T29n1562_p0490b22(00)║謂經但言愛廣滋長。如何知說。是由愛力。
T29n1562_p0490b23(01)║種種熾盛。名廣滋長。非由見力愛滋長耶。
T29n1562_p0490b24(02)║我於此中。見如是義。謂由見力。愛廣滋長。
T29n1562_p0490b25(03)║由彼經言。沙門梵志。依前際執。說常住論。
T29n1562_p0490b26(04)║言我世間皆悉是常。於四事中。而興諍論。由有彼故。
T29n1562_p0490b27(01)║應知是諸沙門梵志。成不聰叡。墮無明趣。
T29n1562_p0490b28(02)║愛廣滋長。此中意說。愛由見力。而廣滋長。
T29n1562_p0490b29(03)║非見由愛。此分明說愛廣滋長。如何翻謂見滋長耶。
T29n1562_p0490c01(00)║如何此經。引之無益。
T29n1562_p0490c02(09)║謂縱如彼釋引之何所成。非由此能成彼見取。豈由此故。便能證成。
T29n1562_p0490c03(00)║離彼諸見。外有執而不捨。然執不捨。
T29n1562_p0490c04(03)║即是諸見。故所引經。於彼無益。彼言此中戒禁取者。
T29n1562_p0490c05(00)║非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何。
T29n1562_p0490c06(01)║謂有外道。由愛力故。受持牛鹿豬狗戒禁。
T29n1562_p0490c07(02)║願我由斯持戒禁力。當受快樂。或當永斷。
T29n1562_p0490c08(03)║觀察為先。所起執見。是五見中。戒禁取攝。
T29n1562_p0490c09(03)║希欲為先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。
T29n1562_p0490c10(03)║故此與彼。取體不同。如是立中。有二種失。
T29n1562_p0490c11(03)║取體支體。俱雜亂故。且無有一。但希求果。
T29n1562_p0490c12(03)║受持戒禁。非見為先。要見為先。方希求故。
T29n1562_p0490c13(03)║設許彼說。希欲為先。所受戒禁。
T29n1562_p0490c14(07)║非五見中戒禁取攝。則定應許。觀察為先。所受戒禁。
T29n1562_p0490c15(03)║是五見中戒禁取攝。此戒禁取。於四取中。為是見取。
T29n1562_p0490c16(00)║為戒禁取。隨許是一。取應雜亂。或違先許。
T29n1562_p0490c17(01)║彼先許言。希欲為先。所受戒禁。
T29n1562_p0490c18(06)║是四取中戒禁取攝。非五見中戒禁取攝。無如是失。
T29n1562_p0490c19(03)║以能執見是四取中見取所攝。所執戒禁。
T29n1562_p0490c20(04)║是四取中戒禁取攝。此救非理。
T29n1562_p0490c21(09)║四見亦應如戒禁取而建立故。謂餘四見。亦應能執。是四取中。
T29n1562_p0490c22(02)║見取所攝。所執境界。別立餘取。
T29n1562_p0490c23(07)║又應欲貪立為欲取。所貪境界。別立餘取。此彼差別。
T29n1562_p0490c24(03)║無定因故。是則諸取。數應不定。如對法宗。
T29n1562_p0490c25(03)║於五見內。獨立一見。名戒禁取。我宗亦然。
T29n1562_p0490c26(03)║強者別立。若爾應唯四見立一。如戒禁取。欲貪與境。
T29n1562_p0490c27(00)║應立別取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。
T29n1562_p0490c28(01)║又諸有支。體應雜亂。謂取支中。
T29n1562_p0490c29(06)║有有支故以契經說。告阿難陀。能感當來後有諸業。
T29n1562_p0491a01(03)║應知即是此中有支。又業為生因。餘契經說故。
T29n1562_p0491a02(02)║所受戒禁是有是業。後有即生。應如前際。
T29n1562_p0491a03(03)║則當生有。應取為緣。上座救言。此後所起。
T29n1562_p0491a04(03)║方名為有。用取為緣。此救不然。有業非有。
T29n1562_p0491a05(03)║即此種類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應說愛。
T29n1562_p0491a06(00)║與有為緣。彼許有戒禁。從希望生故。
T29n1562_p0491a07(02)║由此定知。越對法理。必無於取無過安立。
T29n1562_p0491a08(03)║今應思擇。應諸煩惱皆是取緣。展轉相因。諸惑生故。
T29n1562_p0491a09(00)║何故但說愛為取緣。不可取緣說餘煩惱。
T29n1562_p0491a10(01)║夫取緣者。謂能為緣。令取體生。不捨所取。
T29n1562_p0491a11(02)║愛望於取。具有二能。餘惑但能令取體起。
T29n1562_p0491a12(03)║故唯說愛。能為取緣。上座釋言。所以不說餘煩惱者。
T29n1562_p0491a13(00)║理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。
T29n1562_p0491a14(01)║終不行故。未了彼言。何意故說。
T29n1562_p0491a15(06)║若遮諸惑展轉力生。是則應違聖教正理。故契經說。
T29n1562_p0491a16(03)║佛告苾芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。
T29n1562_p0491a17(03)║恚復生愛。如是亦說。取為愛緣。又契經說。
T29n1562_p0491a18(03)║愛用無明。為集為因為生為類。前已成立。無明是取。
T29n1562_p0491a19(00)║故亦應說。愛用取為緣。但由前說因。
T29n1562_p0491a20(03)║是故不說。理亦應爾。慢起無間遇恚生緣。然恚不生。
T29n1562_p0491a21(00)║反生於愛。斯有何理。愛恚生緣。定有差別。
T29n1562_p0491a22(01)║由是證知。愛亦緣餘惑生。故非取生但緣於愛。
T29n1562_p0491a23(00)║而偏說者。由具二能。上座此中。妄釋經義。
T29n1562_p0491a24(01)║謂非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何義。
T29n1562_p0491a25(02)║豈不愛恚不俱起故。必應離愛恚得現行。
T29n1562_p0491a26(03)║若謂恚行必由前愛。是經義者。此但虛言。以契經言。
T29n1562_p0491a27(00)║恚由恚起。恚復生愛。故但虛言。由是所言。
T29n1562_p0491a28(01)║理無有故。愛必非賴餘煩惱生。取但因愛。
T29n1562_p0491a29(02)║理不成立。是故對法所說取支。總攝諸惑。
T29n1562_p0491b01(03)║其理為善。
T29n1562_p0491b02(00)║說一切有部順正理論卷第二十六
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