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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1649《三彌底部論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1649 三彌底部論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version
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T32n1649_p0469b02(00)║三彌底部論卷下
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T32n1649_p0469b04(00)║ 失譯人名今附秦錄
T32n1649_p0469b05(00)║如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T32n1649_p0469b06(00)║問曰。云何知有中陰。
T32n1649_p0469b07(00)║曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。
T32n1649_p0469b08(02)║何以故。道處不說故。
T32n1649_p0469b09(00)║佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。
T32n1649_p0469b10(04)║我亦知可往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。
T32n1649_p0469b11(02)║我亦知佛不說。我知中間有不說。
T32n1649_p0469b12(06)║我知眾生往中間有。不說道可往中間有。如是。
T32n1649_p0469b13(00)║彼諸部見。佛此修多羅中不說。
T32n1649_p0469b14(05)║是故見無中陰。
T32n1649_p0469b15(00)║復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。
T32n1649_p0469b16(03)║如佛記調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。
T32n1649_p0469b17(01)║記姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。
T32n1649_p0469b18(03)║記儴佉王生人處。如是等記。不記一人生中間有。
T32n1649_p0469b19(00)║彼諸部見。佛不記五生處。
T32n1649_p0469b20(07)║是故諸部見無中間有。
T32n1649_p0469b21(00)║復次佛說業故。此業應受地獄。
T32n1649_p0469b22(05)║此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處。
T32n1649_p0469b23(03)║佛說業中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b24(00)║如是。
T32n1649_p0469b25(00)║復次佛說此定。是實有五道故。
T32n1649_p0469b26(05)║此是地獄畜生餓鬼人天等。不說此定是中間有。
T32n1649_p0469b27(03)║彼諸部見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b28(00)║如是。
T32n1649_p0469b29(00)║復次生無間故。
T32n1649_p0469c01(00)║佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。
T32n1649_p0469c02(02)║若有中間有者。佛不應說直入無間地獄。
T32n1649_p0469c03(00)║彼諸部見。佛說直入無間地獄故。
T32n1649_p0469c04(04)║是故諸部見。無中間有。如是。
T32n1649_p0469c05(00)║復次無定故。
T32n1649_p0469c06(00)║若死生有處。是其中間名為中間有者。
T32n1649_p0469c07(02)║中間有於生有處。其間復應有中間有。
T32n1649_p0469c08(04)║是故諸部見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T32n1649_p0469c09(00)║此言無用。何以故。中間有處無長短壽。
T32n1649_p0469c10(02)║病不病亦無。受苦不受苦業亦無。
T32n1649_p0469c11(06)║愛不愛色聲香味觸亦無。服飾莊嚴亦無。
T32n1649_p0469c12(07)║是故若言有中間有者。此言無用。
T32n1649_p0469c13(00)║復次同法生不同法生故。
T32n1649_p0469c14(07)║若中間有共生一法者。是其生有。非是中間有。
T32n1649_p0469c15(05)║若不同法生成別道名。如八正道。
T32n1649_p0469c16(08)║如是同法不同法成過。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c17(00)║復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。
T32n1649_p0469c18(01)║佛不說。
T32n1649_p0469c19(00)║彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c20(00)║復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。
T32n1649_p0469c21(00)║一念中受生。
T32n1649_p0469c22(00)║佛說一念受生。不說中間有處可生。
T32n1649_p0469c23(00)║彼諸部見。一念從其身落受生。
T32n1649_p0469c24(05)║是故無中間有。如是。從因等故。
T32n1649_p0469c25(00)║諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。
T32n1649_p0469c26(00)║是諸部執滅中間有。
T32n1649_p0469c27(00)║問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。
T32n1649_p0469c28(02)║曰聽今所說。如諸部所執滅中間。
T32n1649_p0469c29(06)║有欲令是因還有中間有。
T32n1649_p0470a01(00)║難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。
T32n1649_p0470a02(00)║答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。
T32n1649_p0470a03(00)║非是無中間有故。如從此城往彼城。
T32n1649_p0470a04(03)║不說乘應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。
T32n1649_p0470a05(00)║中間有亦如是。
T32n1649_p0470a06(00)║復次如諸部所說。生處。佛不說故。
T32n1649_p0470a07(02)║無中間有。
T32n1649_p0470a08(00)║不住處故。佛不記中間有。
T32n1649_p0470a09(07)║是處眾生命根苦樂法非法交關勝處。是佛所記。
T32n1649_p0470a10(05)║是故佛不記中間有。
T32n1649_p0470a11(00)║復次如諸部所說。佛說業故無中間有。
T32n1649_p0470a12(00)║是人積聚造業應受六道生。色界無色界。
T32n1649_p0470a13(01)║是其所向道。以此業成中間有。乘至受生。
T32n1649_p0470a14(02)║是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故。
T32n1649_p0470a15(02)║是故無中間有。不應爾。
T32n1649_p0470a16(00)║復次如諸部所說。
T32n1649_p0470a17(08)║佛說此定是實有五道故。無中間有應說不說故。
T32n1649_p0470a18(06)║如佛語葉波國人。應多有所告而我不說。
T32n1649_p0470a19(07)║不可以佛不定說故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。
T32n1649_p0470a20(00)║是故不可說無中間有。可知。
T32n1649_p0470a21(00)║復次如諸部所說。
T32n1649_p0470a22(06)║生無間故無中間有。斷異道故。佛說無間。
T32n1649_p0470a23(05)║是故不可說無中間有。
T32n1649_p0470a24(00)║復次如諸部所說。無定故無中間有。
T32n1649_p0470a25(01)║如佛所說有中間禪非是不定。
T32n1649_p0470a26(06)║如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪。
T32n1649_p0470a27(07)║中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知。中間有非不定。
T32n1649_p0470a28(00)║復次如諸部所說。無用故無中間有。
T32n1649_p0470a29(01)║應到彼故。有用用中間有故往彼受生。
T32n1649_p0470b01(01)║是故中間有非無用。
T32n1649_p0470b02(00)║復次如諸部所說。同法生不同法生故。
T32n1649_p0470b03(00)║無中間有。
T32n1649_p0470b04(00)║
T32n1649_p0470b05(18)║二處生故生中間有處往受生處此二處同法不同法。云何同法。同界故。
T32n1649_p0470b06(04)║云何不同法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。
T32n1649_p0470b07(00)║復次如諸部所說。不說相故。無中間有。
T32n1649_p0470b08(00)║多論處不應說此語。
T32n1649_p0470b09(09)║若佛說有中間有生多論處。不應間有中間有無中間有。
T32n1649_p0470b10(04)║是故不可說無中間有。
T32n1649_p0470b11(00)║復次如諸部所說。自身生故。無中間有。
T32n1649_p0470b12(00)║未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T32n1649_p0470b13(00)║成生從種類中落受空處中間有。
T32n1649_p0470b14(04)║自見其身細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。
T32n1649_p0470b15(03)║依願樂其身。是故以此語不斷中間有。
T32n1649_p0470b16(00)║有中間有。何以故。斷間故。
T32n1649_p0470b17(00)║如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。
T32n1649_p0470b18(01)║汝爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
T32n1649_p0470b19(00)║是名苦盡。我等見佛遣中間處。
T32n1649_p0470b20(05)║是故有中間有。
T32n1649_p0470b21(00)║復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。
T32n1649_p0470b22(01)║爾時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。
T32n1649_p0470b23(03)║是時意生身愛取合故。我說名為眾生。
T32n1649_p0470b24(05)║我等見佛說跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。
T32n1649_p0470b25(00)║復次有中間有。中間入涅槃故。
T32n1649_p0470b26(00)║佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
T32n1649_p0470b27(00)║中間入涅槃是名第一人。
T32n1649_p0470b28(05)║生入涅槃是名第二人。行入涅槃是名第三人。
T32n1649_p0470b29(02)║不行入涅槃是名第四人。
T32n1649_p0470c01(09)║上行入涅槃是名第五人。
T32n1649_p0470c02(00)║我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c03(00)║復次身不至故。識無身不至彼。
T32n1649_p0470c04(00)║我等見身不至彼。是故有中間有。
T32n1649_p0470c05(00)║復次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。
T32n1649_p0470c06(00)║如是一切。若無中間有者。
T32n1649_p0470c07(05)║佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說。
T32n1649_p0470c08(04)║天眼見眾生落生。是故有中間有。
T32n1649_p0470c09(00)║復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。
T32n1649_p0470c10(03)║三處合時。然後度入胎。何等三處合。
T32n1649_p0470c11(00)║父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。
T32n1649_p0470c12(02)║然後度入胎。是名三處合。若無中間有。
T32n1649_p0470c13(04)║佛不說揵闥婆處。
T32n1649_p0470c14(00)║我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。
T32n1649_p0470c15(02)║復次得相關故。柯羅羅作本。
T32n1649_p0470c16(08)║乃至老無中間色得相關。我等見得相關故。
T32n1649_p0470c17(08)║應有道度處從死有受中間有。應有相關可成。
T32n1649_p0470c18(00)║復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。
T32n1649_p0470c19(01)║是色定法何等為稻。前生有為稻。
T32n1649_p0470c20(03)║何等為苗。中間有為苗。
T32n1649_p0470c21(00)║又生有為稻。
T32n1649_p0470c22(00)║我等見稻苗譬故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c23(00)║復次光明世間故。如阿難所說。
T32n1649_p0470c24(05)║我聞世尊為菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。
T32n1649_p0470c25(01)║是時一切世界光明普照。
T32n1649_p0470c26(08)║菩薩是時在中間有處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
T32n1649_p0470c27(00)║是故有中間有。
T32n1649_p0470c28(00)║復次人欲受生轉變故。
T32n1649_p0470c29(06)║是人是其可往道近其邊。其人欲受生心轉變。
T32n1649_p0471a01(05)║不轉變不受生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。
T32n1649_p0471a02(02)║何以故。不見異生道故。無轉變。
T32n1649_p0471a03(07)║若無中間有不成轉變。不應見其所往道。
T32n1649_p0471a04(08)║是其所依處是處見其所往道。如天眼見遊空如神通。
T32n1649_p0471a05(04)║我等見人欲受生轉變故。是故有中間有。
T32n1649_p0471a06(00)║說曰。如前所說。斷間故有中間有。
T32n1649_p0471a07(00)║斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T32n1649_p0471a08(00)║無此有何義。曰不著內門無彼。
T32n1649_p0471a09(01)║無彼有何義。曰不著外門。不著中間。
T32n1649_p0471a10(02)║不著中間有何義。
T32n1649_p0471a11(00)║曰不著六識。是佛所說不明中間有。
T32n1649_p0471a12(00)║復次如前所說。跋蹉耶那修多羅故。
T32n1649_p0471a13(00)║說三界故。佛已說三界。
T32n1649_p0471a14(04)║捨此身有何義。
T32n1649_p0471a15(00)║曰捨欲界。未生彼有何義。
T32n1649_p0471a16(03)║曰未生色界。是時有何義。曰生色界。
T32n1649_p0471a17(02)║意生身。愛取合有何義。
T32n1649_p0471a18(06)║曰著禪味愛相合。是佛所說。不明中間有。
T32n1649_p0471a19(00)║復次如前所說。中間入涅槃故。
T32n1649_p0471a20(00)║行過去。若說中間入涅槃者。成生中間有。
T32n1649_p0471a21(00)║恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。
T32n1649_p0471a22(04)║是語不應不明中間有。
T32n1649_p0471a23(00)║復次如前所說。身不至故。
T32n1649_p0471a24(07)║曰影現摸像如人映井面像影現。如死受生處。
T32n1649_p0471a25(06)║如是不明中間有。
T32n1649_p0471a26(00)║復次如前所說。天眼力故。
T32n1649_p0471a27(03)║曰細道故。有道細微餘人不能見。
T32n1649_p0471a28(07)║天眼力樂見是故說天眼力。不明中間有。
T32n1649_p0471a29(00)║復次如前所說。如揵闥婆處故。
T32n1649_p0471b01(03)║曰向道故。是人先造善惡道臨死時。
T32n1649_p0471b02(06)║隨善惡業道向其人。曰。是故佛說揵闥婆處。
T32n1649_p0471b03(04)║不明中間有。
T32n1649_p0471b04(00)║復次如前所說。得相關故。
T32n1649_p0471b05(03)║曰何故如汝言。從此死有生中間有。
T32n1649_p0471b06(06)║相關如我從死有受生。有相關不明中間有。
T32n1649_p0471b07(00)║復次如前所說。稻苗譬故。
T32n1649_p0471b08(03)║曰道不勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。
T32n1649_p0471b09(02)║何以故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。
T32n1649_p0471b10(04)║從人落起中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。
T32n1649_p0471b11(02)║不明中間有。
T32n1649_p0471b12(00)║復次如前所說。光明世間故。
T32n1649_p0471b13(02)║曰間過故。此語阿難已說言。我聞世尊。
T32n1649_p0471b14(04)║為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時。
T32n1649_p0471b15(07)║光明照曜一切世間。恐如是。如此曜照。
T32n1649_p0471b16(07)║在菩薩成佛中間光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有。
T32n1649_p0471b17(00)║復次如前所說。人欲受生轉變故。
T32n1649_p0471b18(02)║曰夢見故。如人夢在般稠摩偷羅國。
T32n1649_p0471b19(03)║倚見摩偷羅。北界所領國。如是無中間有。
T32n1649_p0471b20(00)║人欲受生轉變亦如是。不明中間有。
T32n1649_p0471b21(00)║難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。
T32n1649_p0471b22(01)║如二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。
T32n1649_p0471b23(02)║守此門見人出入。如是我以天眼見眾生落生。
T32n1649_p0471b24(00)║若無中間有。與修多羅所說相違。
T32n1649_p0471b25(04)║若以天眼見眾生往還。應無眾生可見。
T32n1649_p0471b26(00)║復次若無中間有者。不應從人落生餘道。
T32n1649_p0471b27(01)║何以故。此生滅時。是其生異處如是。
T32n1649_p0471b28(00)║若無中間有。天眼不應知。
T32n1649_p0471b29(07)║此人造善惡業生善惡道。不應知。佛前已說。
T32n1649_p0471c01(05)║我以天眼見眾生落生。如是一切。
T32n1649_p0471c02(00)║是。故我見從人落有處可依受生。
T32n1649_p0471c03(04)║是故我見定有中間有。中間有既定。我今更有所說。
T32n1649_p0471c04(00)║問曰。如上所說有人捨五陰生有處。
T32n1649_p0471c05(03)║受五陰中間有處彼人若為。
T32n1649_p0471c06(00)║答曰。
T32n1649_p0471c07(15)║人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。
T32n1649_p0471c08(04)║彼處有二門。身門意門。化生處在六界六門。
T32n1649_p0471c09(02)║彼化生處不聾不盲如是應可知。
T32n1649_p0471c10(04)║有九善根不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。
T32n1649_p0471c11(01)║如是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。
T32n1649_p0471c12(01)║第二凡夫離欲界生無想天。
T32n1649_p0471c13(07)║處受二陰五界五門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T32n1649_p0471c14(00)║欲界應知。
T32n1649_p0471c15(00)║第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。
T32n1649_p0471c16(00)║問曰。如從無色界落。
T32n1649_p0471c17(09)║昔所造業與禪定合色界處生有想天處。何以故。不如是。
T32n1649_p0471c18(02)║前所造業。共無想三摩提合。
T32n1649_p0471c19(08)║從無色界落生無想天處。如是。
T32n1649_p0471c20(00)║答曰。
T32n1649_p0471c21(15)║以是故無處可說從無色界落生無想天處。是故應思惟。在此欲界毀想。
T32n1649_p0471c22(01)║生色界無想天。
T32n1649_p0471c23(12)║如是別有處毀欲毀覺毀喜毀樂。從無色界落生色界有想天處。
T32n1649_p0471c24(04)║如是別有處毀想。從無色界落生色界無想天處。
T32n1649_p0471c25(00)║如所說言。餘人生勝處可說應當知。
T32n1649_p0471c26(03)║如是從無色界落生色界無想天。無處說應可知。
T32n1649_p0471c27(00)║難曰。有想三摩提處業相異。
T32n1649_p0471c28(05)║無想三摩提處業相異。是故覓說處可知。
T32n1649_p0471c29(04)║第四阿羅漢。問曰如是人欲受生轉變故。
T32n1649_p0472a01(03)║復無道故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。
T32n1649_p0472a02(00)║無人受使生處。如是。
T32n1649_p0472a03(00)║答曰。三有。生有業有死有是名三有。
T32n1649_p0472a04(01)║此中生有所說。
T32n1649_p0472a05(00)║第五。二人一人七死七生。
T32n1649_p0472a06(07)║須陀洹一人斯陀含。
T32n1649_p0472a07(00)║第六一人中間入般涅槃。
T32n1649_p0472a08(00)║
T32n1649_p0472a09(18)║第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅槃。
T32n1649_p0472a10(00)║如是第八不行入般涅槃。
T32n1649_p0472a11(00)║無色界。此示面而已。不具足說。
T32n1649_p0472a12(05)║如是人處所說。一切凡夫不執。
T32n1649_p0472a13(00)║十三種人可作。云何十三人。
T32n1649_p0472a14(00)║第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。
T32n1649_p0472a15(00)║第三凡夫厭色界。第四七死七生。
T32n1649_p0472a16(00)║第五斯陀含。第六家家斯陀含。
T32n1649_p0472a17(01)║第七一間斯陀含。
T32n1649_p0472a18(09)║第八厭欲界阿那含上生。
T32n1649_p0472a19(14)║第九三人生已入涅槃行入涅槃不行入涅槃。第十中間入涅槃。
T32n1649_p0472a20(02)║第十一厭色界上生。第十二生行入涅槃。
T32n1649_p0472a21(00)║第十三阿羅漢。如是。
T32n1649_p0472a22(07)║彼第一凡夫二種生善處惡處。
T32n1649_p0472a23(10)║第二凡夫二種生欲界色界。
T32n1649_p0472a24(00)║第三凡夫。三種生欲界色界無色界。
T32n1649_p0472a25(00)║世尊聲聞未厭欲界有二種。
T32n1649_p0472a26(04)║生人天二處。厭欲界有二種。生欲界色界。
T32n1649_p0472a27(00)║厭色界三種。生欲界色界無色界。
T32n1649_p0472a28(02)║如是阿羅漢三種。生欲界色界無色界。
T32n1649_p0472a29(02)║彼凡夫未厭欲界五陰處。
T32n1649_p0472b01(09)║一切具有五陰界處八種。曰云何爾。
T32n1649_p0472b02(08)║答欲界一切中間有處。五陰六界六門。是故作中有驗竟。
T32n1649_p0472b03(01)║生有。我等今說。有人捨六界生有處。
T32n1649_p0472b04(04)║受六界生有處。復捨六界受六界生有處如是。
T32n1649_p0472b05(00)║第二捨五界生有處。六六界生有處如是。
T32n1649_p0472b06(00)║第三捨六界生有處受五六界如是。
T32n1649_p0472b07(00)║第四捨六受六五如是。
T32n1649_p0472b08(00)║第五捨五受五六如是。
T32n1649_p0472b09(00)║第六捨五受六五如是。
T32n1649_p0472b10(00)║第七捨六受五五如是。
T32n1649_p0472b11(00)║第八捨五受五五如是。
T32n1649_p0472b12(00)║彼第一云何。從具足根體有落。
T32n1649_p0472b13(00)║從化生有度化生有。
T32n1649_p0472b14(00)║第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。
T32n1649_p0472b15(02)║從化生有度化生有。
T32n1649_p0472b16(00)║第三從具足根體有落。
T32n1649_p0472b17(06)║從柯羅羅等度化生有。
T32n1649_p0472b18(00)║第四從具足根體有落。
T32n1649_p0472b19(06)║從化生有度柯羅羅。第五從柯羅羅等落。
T32n1649_p0472b20(05)║從柯羅羅等度化生有。
T32n1649_p0472b21(00)║第六從柯羅羅等落。
T32n1649_p0472b22(07)║從化生有度柯羅羅。第七從具足根體有落。
T32n1649_p0472b23(05)║從柯羅羅等度柯羅羅。
T32n1649_p0472b24(00)║第八從柯羅羅等落。
T32n1649_p0472b25(07)║從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。
T32n1649_p0472b26(00)║善根處。第一一切處九。
T32n1649_p0472b27(00)║第二無人捨善根生有處。
T32n1649_p0472b28(07)║受九九生有處如是。復從地獄從斷善根有落。
T32n1649_p0472b29(02)║從共善根有落。從共善根有度共善根有。
T32n1649_p0472c01(00)║如是應作第五五種。無第七第八。
T32n1649_p0472c02(00)║有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。
T32n1649_p0472c03(01)║是故八種可作如是不善根處。使處一種。
T32n1649_p0472c04(00)║厭欲界五陰處。第一一切五。
T32n1649_p0472c05(00)║第二捨二陰生有處。受五生有處。
T32n1649_p0472c06(00)║如此復有人從無想天。
T32n1649_p0472c07(08)║有落從有想天有度有想天。有如是五種應作。
T32n1649_p0472c08(00)║有諸師說。如如是逐先所作業。
T32n1649_p0472c09(04)║積聚與禪定。合復復無間生。有想天處。
T32n1649_p0472c10(00)║如是逐先所作業。積聚無想定。
T32n1649_p0472c11(05)║合復復無間生無想天處。是故八種可作如是。
T32n1649_p0472c12(00)║如是界門處共二門四種。云何四種。
T32n1649_p0472c13(01)║捨六入生有處受。六二如是。
T32n1649_p0472c14(00)║第二種捨六受五二。
T32n1649_p0472c15(00)║第三捨五受六二。第四捨五受五二。
T32n1649_p0472c16(01)║從前說應可知。以是故凡夫胎處不至厭。
T32n1649_p0472c17(00)║是故四種可作。如是。
T32n1649_p0472c18(07)║共善根共不善根共。使。第五可作五種。無第七第八。
T32n1649_p0472c19(00)║厭色界陰處五種。如是。
T32n1649_p0472c20(06)║共六界五種云何二種共五若為。
T32n1649_p0472c21(08)║答有人捨一界生有處。受一五生有處。捨六受一五如是。
T32n1649_p0472c22(03)║共入七種。共二入二種。
T32n1649_p0472c23(00)║如是。善根處不善根處。使處十一種。
T32n1649_p0472c24(03)║七死七生五陰處。一切五。界處門處。
T32n1649_p0472c25(04)║五種善根等處。一種。
T32n1649_p0472c26(00)║如是。斯陀含不善根處。一切七。
T32n1649_p0472c27(00)║使處。一切十長家家。
T32n1649_p0472c28(00)║陰處。一種。界門處。八種。善根等處。
T32n1649_p0472c29(00)║如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。
T32n1649_p0473a01(00)║四種。善根處。一種。不善根處。
T32n1649_p0473a02(02)║使處斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。
T32n1649_p0473a03(00)║二種。上生善根等處。一種。
T32n1649_p0473a04(03)║行成等二種如是。厭色界。
T32n1649_p0473a05(00)║阿羅漢五陰處。二種。界門處。
T32n1649_p0473a06(04)║三種善根處。三種。不善根處。使處四種。
T32n1649_p0473a07(03)║如是中間有處。應當知。
T32n1649_p0473a08(00)║如是。初有處。第二有處。未離欲。
T32n1649_p0473a09(00)║第三處。離欲。初有處。離欲。
T32n1649_p0473a10(00)║第二第三處。離欲。如是。應當知。
T32n1649_p0473a11(00)║如是共十八界。十二門有漏陰如是。
T32n1649_p0473a12(03)║應當知如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。
T32n1649_p0473a13(00)║因當勤正精進如法修行。
T32n1649_p0473a14(00)║依說論竟。
T32n1649_p0473a15(00)║三彌底部論卷下
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