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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十三冊 No. 1699《金剛般若疏》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1699 金剛般若疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version
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T33n1699_p0105a02(00)║金剛般若經義疏卷第三
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T33n1699_p0105a04(00)║ 胡吉藏法師撰
T33n1699_p0105a05(00)║須菩提白佛言頗有眾生者。
T33n1699_p0105a06(06)║此下第二段明信受波若義。所以明信受者。
T33n1699_p0105a07(06)║上說波若即是能被之教。今明信受即是所被之緣。
T33n1699_p0105a08(03)║此即是緣教相稱。若緣非教緣此教則不稱緣。
T33n1699_p0105a09(02)║若教非緣教此緣則不稟教。
T33n1699_p0105a10(09)║以今緣是教緣故此緣稟教得益。以教是緣教故此則不空說。
T33n1699_p0105a11(02)║為此因緣故緣教相稱也。又佛種種門說於波若。
T33n1699_p0105a12(00)║上已因果門說波若竟。
T33n1699_p0105a13(08)║今就信受門說於般若。所以了悟無依無得。故名信受。
T33n1699_p0105a14(04)║說此無依無得之信。即是說般若義也。
T33n1699_p0105a15(06)║就此門中問答為二。初即是善吉發問。所以問者。
T33n1699_p0105a16(04)║上明因辨果義已周滿。是故今問信受之人。
T33n1699_p0105a17(04)║然因是無所得因。果是無所得果。
T33n1699_p0105a18(08)║因是無所得因雖行萬行而實無所行。
T33n1699_p0105a19(11)║果是無所得果雖得菩提而實無所得。此事難信。
T33n1699_p0105a20(09)║若實有萬行可行實有佛果可得。信之則易。
T33n1699_p0105a21(09)║若實無萬行可行實無佛果可得。信之了亦易。
T33n1699_p0105a22(08)║若言俗諦自有因果真諦自無因果。有無各轍信之亦易。
T33n1699_p0105a23(03)║今並不然。雖修萬行而不見菩薩能行。
T33n1699_p0105a24(05)║不見萬行可行。無所依止而修萬行濟度眾生。此事希有。
T33n1699_p0105a25(00)║是以難信。
T33n1699_p0105a26(13)║如空中種樹不依於地而溉灌修治有於華實。此事為難是。故今問明有信者。
T33n1699_p0105a27(00)║若言佛身同於二乘是生滅法。亦易信。
T33n1699_p0105a28(02)║若言佛身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。
T33n1699_p0105a29(00)║若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。
T33n1699_p0105b01(01)║今明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。
T33n1699_p0105b02(02)║雖無生無滅而生滅方便利益眾生。此事希有。
T33n1699_p0105b03(01)║是故難信。所以問也。問曰。此為問現在信。
T33n1699_p0105b04(02)║為問未來信耶。答曰。
T33n1699_p0105b05(11)║現在眾生福慧深厚三多具足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。
T33n1699_p0105b06(02)║但佛滅度後後五百歲入像法中。
T33n1699_p0105b07(06)║此時眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。
T33n1699_p0105b08(02)║大智論解信毀品文云。
T33n1699_p0105b09(11)║佛滅度後五百歲後有五百部。皆執佛語不知佛意為解脫。
T33n1699_p0105b10(05)║故聞畢竟空如刀傷心。故知未來能信人少。
T33n1699_p0105b11(05)║故知問未來世也。又此舉未來有信以況現在。
T33n1699_p0105b12(04)║未來是惡世。外不值佛內薄福鈍根。尚信波若。
T33n1699_p0105b13(03)║況現世之人聞不生信。佛告須菩提下。
T33n1699_p0105b14(05)║此第二章明如來答。就文為二。一者遮無答。
T33n1699_p0105b15(05)║二者明有信答。莫作是說者。即是遮無答也。
T33n1699_p0105b16(05)║汝勿謂現在有信受之人。言未來起信受也。
T33n1699_p0105b17(05)║故云莫作是說也。如來滅後後五百歲下。
T33n1699_p0105b18(06)║此第二明有信答。就文大開七別。第一明信之時節。
T33n1699_p0105b19(03)║第二明能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。
T33n1699_p0105b20(00)║第五明信之所由。第六明信之利益。
T33n1699_p0105b21(03)║第七廣釋信義。此即第一。言後五百歲者。有人言。
T33n1699_p0105b22(01)║正法五百年為初五百。
T33n1699_p0105b23(09)║次像法五百年為中五百。次像法後五百年名後五百。
T33n1699_p0105b24(05)║今舉最後五百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。
T33n1699_p0105b25(00)║況前兩五百無信人耶。今謂不然。
T33n1699_p0105b26(04)║言後五百歲者。如大智論明五百歲已後也。
T33n1699_p0105b27(04)║前五百年得道者多不得者少。故名正法。
T33n1699_p0105b28(05)║次五百年得道者少不得者多。名為像法。
T33n1699_p0105b29(06)║既正法滅已次入像法名後五百歲。此中雖多不信。
T33n1699_p0105c01(03)║如五百部之例然亦有信受之人。故大品云。
T33n1699_p0105c02(03)║是波若波羅蜜佛滅度後南方轉至北方。
T33n1699_p0105c03(04)║是中四眾要有信持乃至供養也。又解云。佛滅後千年。
T33n1699_p0105c04(00)║為斷疑云前五百是正法故聞有信。
T33n1699_p0105c05(03)║後五百是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。
T33n1699_p0105c06(00)║故佛今答云。後五百亦有信者。
T33n1699_p0105c07(05)║不應言無信者也。此時亦有信持乃至供養也。
T33n1699_p0105c08(04)║有持戒修福者下。此第二明有能信之人。
T33n1699_p0105c09(05)║什師翻經但明二人。一者持戒人。二者修福人。
T33n1699_p0105c10(04)║持戒人多是出家菩薩。修福多是在家菩薩。大智論云。
T33n1699_p0105c11(00)║出家菩薩以尸羅為首。在家菩薩以檀為首。
T33n1699_p0105c12(00)║是故今文但明二人。然此二人具通大小。
T33n1699_p0105c13(01)║若有所得小乘二人則不信波若。
T33n1699_p0105c14(06)║故下文云若樂小法者則於此經不能聽受讀誦。
T33n1699_p0105c15(05)║若大乘二人樂無所得乃信是法。
T33n1699_p0105c16(09)║故下文云此經為大乘者說為最上乘者說。若是論經便有三人。
T33n1699_p0105c17(01)║論云不空以有實菩薩三德備。
T33n1699_p0105c18(06)║第三即是智慧人也。前之二人名為聞信。
T33n1699_p0105c19(07)║若智慧人此是證信也。又言。能信之人既是勝人。
T33n1699_p0105c20(05)║故舉止行二善物情所貴。以褒歎之令得信受。
T33n1699_p0105c21(04)║持戒是止善。修福是行蓋。此二攝一切善盡。
T33n1699_p0105c22(04)║則諸惡莫作諸善奉行故舉此二攝一切人也。
T33n1699_p0105c23(03)║於此章句下。第三明所信之法。
T33n1699_p0105c24(08)║即上因果法門名為章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。
T33n1699_p0105c25(00)║以此為實者。即是無所得實信。
T33n1699_p0105c26(05)║若有所得信雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。
T33n1699_p0105c27(01)║故大品有信毀之品。欲明有所得信此即成毀。
T33n1699_p0105c28(00)║今此是無所得實相正信。故言以此為實。
T33n1699_p0105c29(01)║亦信波若是法之實相。故云以此為實也。
T33n1699_p0106a01(02)║當知是人下。此第五明信之所由。
T33n1699_p0106a02(06)║所以聞經決能信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃云。
T33n1699_p0106a03(01)║熙連河沙諸如來所發菩提心。
T33n1699_p0106a04(06)║然後乃能於惡世中不謗是經。今亦爾。
T33n1699_p0106a05(08)║三多久殖故能信而不謗。文有二句。前句明非值少佛。以於下。
T33n1699_p0106a06(01)║第二句明值於多佛也。
T33n1699_p0106a07(09)║聞是章句乃至一念生淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。
T33n1699_p0106a08(01)║一者外為諸佛知見。二者內得無邊功德。
T33n1699_p0106a09(02)║然信波若之利難可稱量。
T33n1699_p0106a10(09)║今舉一念之信尚獲無邊功德。始終之信故復難言。
T33n1699_p0106a11(06)║如來懸鑒信謗皆知。而今偏舉信人者。略有三義。
T33n1699_p0106a12(04)║一者此經是諸佛之母為佛守護故。
T33n1699_p0106a13(07)║若生希向則為佛所記錄。故大品云。佛常以佛眼觀此經卷。
T33n1699_p0106a14(01)║若受持者則為佛護念。為如來之所齒錄。
T33n1699_p0106a15(02)║直置世間為天王貴勝知友。尚自歡喜。
T33n1699_p0106a16(04)║況為如來之所親愛耶。二者此福與虛空等。
T33n1699_p0106a17(04)║豈下地所能知。唯佛窮其邊底。三者佛無二言。
T33n1699_p0106a18(03)║言必可信。今明信得多福。故其福必知多。
T33n1699_p0106a19(04)║問何因緣故名為知見。答論云。
T33n1699_p0106a20(09)║如來願智力知非是比智知。佛眼所見非肉眼見。
T33n1699_p0106a21(07)║又佛知此人行菩提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。
T33n1699_p0106a22(00)║此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。
T33n1699_p0106a23(02)║上來通明三種人信。此的辨第三智慧人信。
T33n1699_p0106a24(02)║今明此言即通。上釋於信得德福無邊。
T33n1699_p0106a25(04)║今釋無邊所以。良由得無生信故其福無邊。
T33n1699_p0106a26(04)║但無生信自具二種。一者聞信。二者證信。
T33n1699_p0106a27(05)║就此釋中有三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。
T33n1699_p0106a28(01)║第三勸捨失從得。此是初。自有兩句。
T33n1699_p0106a29(04)║初句明眾生空。次句明諸法空。
T33n1699_p0106b01(09)║所以明此二空釋信義者。大智論云。
T33n1699_p0106b02(12)║知眾生及法不生故名無生法忍。雖渡眾生。眾生畢竟不可得即是無眾生。
T33n1699_p0106b03(00)║雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。
T33n1699_p0106b04(00)║是故今辨此二空為無生淨信。
T33n1699_p0106b05(05)║又眾生空故是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。
T33n1699_p0106b06(01)║會法已成人故。法因而人果。
T33n1699_p0106b07(07)║因果兩患雙離故其福無邊。又無人見故超凡夫地。
T33n1699_p0106b08(04)║凡夫著我不知無我。今辨無我即離凡夫地。
T33n1699_p0106b09(04)║又知法空故離二乘地。
T33n1699_p0106b10(12)║二乘之人但得人無我不得法無我。又以無人故離煩惱障。
T33n1699_p0106b11(06)║已無法故離於智障。超凡越聖兼二障俱盡。是故其福無邊。
T33n1699_p0106b12(00)║離人見中具無十六。今但略故止言無四。
T33n1699_p0106b13(01)║五陰中起我我所心。故名為我。
T33n1699_p0106b14(06)║不斷不絕相續住世。名為眾生。計有一根之命不斷猶有我。
T33n1699_p0106b15(00)║故稱為命者。亦名為人。
T33n1699_p0106b16(08)║外道計有神我死此生彼經遊六道。故名壽者也。
T33n1699_p0106b17(06)║無法相無非法相者。第二句明法空。
T33n1699_p0106b18(08)║雖不見我猶見有五陰之法。故今明亦無法相。五陰之法既無。
T33n1699_p0106b19(00)║五陰本無名為非法。
T33n1699_p0106b20(09)║空病亦空故云無非法相。此應如淨名三種次第。
T33n1699_p0106b21(07)║初不見我為眾生空。次不見法名為法空。
T33n1699_p0106b22(08)║不見非法亦名空病亦空。所以明此三空者。我見是眾結之根本。
T33n1699_p0106b23(00)║故明我見。
T33n1699_p0106b24(13)║次有見無見又是斷常之本乖道事深。故明有無見也。有人言。修善離惡。
T33n1699_p0106b25(02)║以善為法惡為非法。又有人言。以空遣有。
T33n1699_p0106b26(03)║以空為法有為非法。若依論經。人空之中有於四句。
T33n1699_p0106b27(00)║法空之中亦有四句。故論偈云依八八義別。
T33n1699_p0106b28(00)║言八八義者。
T33n1699_p0106b29(12)║人四法四名為一八破人四破法四。不此八病復為一八。故云八八。
T33n1699_p0106c01(03)║言法四者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。
T33n1699_p0106c02(00)║此四是病也。問外道計我可是病。
T33n1699_p0106c03(04)║今見法生時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。
T33n1699_p0106c04(00)║未讀大乘經論也。
T33n1699_p0106c05(10)║破第一句法相言非法相者。陰界入等法不可得故言無法相。
T33n1699_p0106c06(03)║破第二句者言非無法相者。
T33n1699_p0106c07(09)║惑者聞陰入界虛誑故空便謂。諸法實相亦空。如大經云。
T33n1699_p0106c08(04)║既聞生死虛誑謂涅槃亦虛誑。
T33n1699_p0106c09(09)║為破此執生死自虛誑空。實相涅槃此非是空。故云空者二十五有。
T33n1699_p0106c10(00)║不空者大般涅槃。破第三句者云無相者。
T33n1699_p0106c11(01)║惑者云。涅槃實相若不可空便還同有。
T33n1699_p0106c12(03)║若不可有還應是空。
T33n1699_p0106c13(12)║是故今云不可謂涅槃還是有無相也。涅槃實相不可說有無相。
T33n1699_p0106c14(04)║破第四句者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得說。
T33n1699_p0106c15(00)║是故今明雖絕有無為眾生故無說而說。
T33n1699_p0106c16(01)║云何言不可說。但舊經文略。但云無非法相也。
T33n1699_p0106c17(00)║何以故若心取相下。此第二對得明失。
T33n1699_p0106c18(02)║亦是舉失顯得。就此為二。初明計人為失。
T33n1699_p0106c19(03)║次明計法為失。今失即是初。若心取相即取眾生相。
T33n1699_p0106c20(00)║則同外道計有我人。是故為失也。
T33n1699_p0106c21(04)║若取法相下。此第二明計法為失。就中有兩。
T33n1699_p0106c22(04)║前明見法為失。次明見非法為失。問曰。若計法為失。
T33n1699_p0106c23(01)║應云著於法相。何因緣故計法為失著我相也。
T33n1699_p0106c24(00)║答理實應然。計人故著人。計法故著法。
T33n1699_p0106c25(02)║今明欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。
T33n1699_p0106c26(00)║計法之人還起我見。以法是我因緣故也。
T33n1699_p0106c27(01)║成實論云。灰炭不盡樹想還生。
T33n1699_p0106c28(06)║又數論取一切有相非病。取我相為病。成實論云。
T33n1699_p0106c29(04)║有二諦則非病。取我人故是病耳。今明不然。
T33n1699_p0107a01(04)║但使生心動念則過同我人。何以故若取非法相下。
T33n1699_p0107a02(01)║此第二明著於非法此亦為失。既聞計法為失。
T33n1699_p0107a03(00)║或者便謂無法為得。
T33n1699_p0107a04(10)║是故今云若計非法是亦為失。所以者何。計有非法必起法見。
T33n1699_p0107a05(03)║若有法見則有我見。又若無有我則無所計。
T33n1699_p0107a06(03)║以有所計故知有我。所以計於非法亦復著我。
T33n1699_p0107a07(02)║是故不應取非法下。此第三章勸捨失從得。
T33n1699_p0107a08(02)║此文有二。一者正勸捨失。二者引證。
T33n1699_p0107a09(05)║此即是初勸捨失。然法與非法尚自須捨。
T33n1699_p0107a10(06)║我人之見去何不捨。是故舉法況人。但勸捨法不勸捨人。
T33n1699_p0107a11(01)║以是義故如來常說下。第二引證。
T33n1699_p0107a12(05)║阿含經中佛為比丘作於筏喻。譬如有人為賊所逐。
T33n1699_p0107a13(02)║取草為筏度於彼岸。既至彼岸則便捨筏。
T33n1699_p0107a14(03)║初則取筏度河。既至彼岸則河筏兩捨矣。
T33n1699_p0107a15(04)║譬意初則以善捨惡。後則善惡雙捨。
T33n1699_p0107a16(07)║初則以法捨人以空捨有。次則人法兩除空有雙淨。
T33n1699_p0107a17(04)║如是生死涅槃萬善類然。若依論經。
T33n1699_p0107a18(07)║大意略同其文小異。論經亦有三何以故。與舊經意同。
T33n1699_p0107a19(03)║第三何以故云不應取法非不取法。此明理教之義。
T33n1699_p0107a20(00)║以得理忘教得月捨指故。故云不應取法。
T33n1699_p0107a21(01)║而藉教悟理因指得月故非不取法。
T33n1699_p0107a22(04)║如到岸捨筏故不應取筏。為欲度河故非不取筏也。
T33n1699_p0107a23(01)║問筏喻是小乘經。云何證大乘耶。
T33n1699_p0107a24(05)║答筏在小名小在大名大也。又舉小況大。
T33n1699_p0107a25(06)║於小乘法中尚明兩捨。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。
T33n1699_p0107a26(01)║是小乘尚捨有無況大乘耶。法尚應捨。
T33n1699_p0107a27(03)║何況非法。明有是物情所安尚應須捨。
T33n1699_p0107a28(05)║無非六情所對豈可執也。須菩提於意云何下。
T33n1699_p0107a29(04)║此文所以來者凡有二義。一者證信故來。
T33n1699_p0107b01(05)║上辨無依無得之信乃至法非法皆捨。
T33n1699_p0107b02(07)║今明一切賢聖同作此悟。故知此法可信受也。
T33n1699_p0107b03(06)║二者依論釋疑故來。論主至此章凡釋三疑。
T33n1699_p0107b04(06)║初舉法身非有為釋以果徵因疑。次信者章雙釋因果之疑。
T33n1699_p0107b05(00)║謂說因果法門便無信者。上明有信者。
T33n1699_p0107b06(02)║即釋此疑。今此一章經釋以果徵果疑。
T33n1699_p0107b07(04)║上法身非有為章云生住滅相非是無為法身故。
T33n1699_p0107b08(02)║不可以此三相見如來法身。疑者云。
T33n1699_p0107b09(05)║若言三相非是佛者。應亦釋迦不得菩提。不為物說法。
T33n1699_p0107b10(01)║而今釋迦樹王下實證得菩提。
T33n1699_p0107b11(06)║趣於鹿苑為物說法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。
T33n1699_p0107b12(03)║不應言三相非佛。今正破此疑。就文為二。
T33n1699_p0107b13(04)║一者佛騰眾疑以問善吉。二者善吉奉對以破眾疑。
T33n1699_p0107b14(01)║今即是初。佛問意云。於意云何下。
T33n1699_p0107b15(05)║汝言佛於樹王下實得菩提耶。五十年住世實為說法耶。
T33n1699_p0107b16(00)║善吉答中大開二別。
T33n1699_p0107b17(09)║第一正破實證實說之疑。第二更破異疑。此即是初。善吉云。
T33n1699_p0107b18(02)║無有實得菩提。無有實說法。論偈云。
T33n1699_p0107b19(05)║應化非真佛亦非說法者。明佛有三種。一者法身佛。
T33n1699_p0107b20(02)║即以正法為身。二者報身佛。
T33n1699_p0107b21(08)║即是脩因已滿果起酬因名為報佛。三者化身佛。
T33n1699_p0107b22(06)║今言無有實證無有實說者。釋迦即是化身佛。非是真佛。
T33n1699_p0107b23(01)║即是化證化說非是實證實說。以此例前。
T33n1699_p0107b24(02)║釋迦即是化生化滅非實生實滅。
T33n1699_p0107b25(06)║是故如來身是無為。故云無有定法名菩提。
T33n1699_p0107b26(06)║亦無有定法如來可說也。何以故如來所說法者。
T33n1699_p0107b27(04)║此下第二破無說之疑。
T33n1699_p0107b28(12)║惑者聞上釋迦是化佛無有實證無有實說。便謂無有化說無有化證。
T33n1699_p0107b29(02)║是故今明雖無實證而有化證。
T33n1699_p0107c01(07)║雖無實說而有化說。故云如來所說法即是化說。
T33n1699_p0107c02(05)║前即破實說之疑。今則破無化說之疑也。
T33n1699_p0107c03(06)║不可取不可說者。此句更復破疑。
T33n1699_p0107c04(10)║惑者既聞有於化說便謂有法可說。佛若有說聽者便應有取。
T33n1699_p0107c05(03)║以有說故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。
T33n1699_p0107c06(01)║今以言語滅故不可說。以心行滅故不可取。
T33n1699_p0107c07(01)║大智論云。波若波羅蜜實法不顛倒念相觀。
T33n1699_p0107c08(01)║已除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者。
T33n1699_p0107c09(00)║此句成上不可取不可說意。
T33n1699_p0107c10(06)║諸法實相非有非無。非有故非法。非無故非非法。
T33n1699_p0107c11(04)║既離有離無。云何可說。既離有離無。云何可取。
T33n1699_p0107c12(03)║即此如淨名仁王所辨。其說法者無說無示。
T33n1699_p0107c13(03)║其聽者無聞無得。
T33n1699_p0107c14(13)║一切賢聖皆以無為法而有差別者。所以有此文來者。
T33n1699_p0107c15(09)║成上非法非非法非有非無義也。以一切賢聖皆體悟無為。
T33n1699_p0107c16(03)║無為無有無無。是故當知諸法實相非有非無。
T33n1699_p0107c17(02)║豈可取說。論文云。佛所以能說實相無為法者。
T33n1699_p0107c18(01)║由體悟無為法故耳。故無為是說因也。
T33n1699_p0107c19(03)║又一切聖人所證尚不可說。聽者豈可取也。
T33n1699_p0107c20(03)║此中不獨舉佛乃至廣引眾聖者。
T33n1699_p0107c21(07)║此意欲證一切賢聖同悟此法。當知此法必可信受。
T33n1699_p0107c22(04)║問何故言一切賢聖無為而有差別。答復為釋疑。
T33n1699_p0107c23(02)║既言同悟無為則眾聖無異。
T33n1699_p0107c24(08)║便無十地階級四果淺深。是故今明雖同悟無為所悟不同。
T33n1699_p0107c25(02)║故有三聖為異。
T33n1699_p0107c26(13)║三鳥出網三獸度河而昇空有近遠。涉水有淺深。即是其事。
T33n1699_p0107c27(07)║問三佛乃是地論師說。汝今何故乃用斯義。答作此問者非。
T33n1699_p0107c28(01)║是通方之論。
T33n1699_p0107c29(13)║今一師辨無一豪可得一切皆是義。如思益云一切法正一切法邪。
T33n1699_p0108a01(04)║若有所得心非唯三佛不可得。一佛二佛悉是戲論。
T33n1699_p0108a02(01)║若以無所得了悟之心。
T33n1699_p0108a03(08)║隨緣所說一佛二佛三佛十佛至無量佛並皆無礙。
T33n1699_p0108a04(05)║云何苟存二身疑於三佛。問何故須立三佛。答義要有三。
T33n1699_p0108a05(00)║由有法佛故有報佛。由有報佛故有化佛。
T33n1699_p0108a06(01)║法佛是佛性。要由佛性故修因滿成報身。
T33n1699_p0108a07(01)║此二即是自德。然後化眾生即是化他德。
T33n1699_p0108a08(01)║故有化佛也。
T33n1699_p0108a09(13)║須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶布施下。
T33n1699_p0108a10(09)║此是第三格量顯勝稱嘆勸修門。若以福慧而判。
T33n1699_p0108a11(06)║上來就智慧門說般若已。今以功德門說般若。
T33n1699_p0108a12(04)║般若未曾福慧。為眾生故作福慧名說也。
T33n1699_p0108a13(05)║又上來就無依無得說波若。今就稱歎門說波若。
T33n1699_p0108a14(03)║又上來明波若體。今明波若用。
T33n1699_p0108a15(08)║以能受持生無邊功德是故用也。就此門中開為三別。
T33n1699_p0108a16(04)║第一舉外施格量。第二舉內施格量。
T33n1699_p0108a17(07)║第三舉釋迦往因格量。就舉外施格量中更開為二。
T33n1699_p0108a18(04)║第一正舉外施格量。第二釋成格量優劣之意。
T33n1699_p0108a19(03)║就正格量中復開為二。
T33n1699_p0108a20(11)║第一正舉二種財施格量稱嘆。第二辨於經名。就初亦開為二。
T33n1699_p0108a21(04)║第一正舉二施格量受持波若一四句偈。
T33n1699_p0108a22(05)║第二稱歎波若。在處處貴在人人尊。
T33n1699_p0108a23(08)║就第一舉二施格量四句開為二別。
T33n1699_p0108a24(11)║第一舉三千世界七寶布施格量四句。
T33n1699_p0108a25(13)║第二舉恒沙界七寶布施格量四句就初章中復開二別。第一正舉財施格量。
T33n1699_p0108a26(00)║第二釋成格量之義。今即是初。
T33n1699_p0108a27(05)║問何因緣故有此文來。答此文來意凡有近遠。
T33n1699_p0108a28(04)║所言遠者如向數義。所言近者論生起云。
T33n1699_p0108a29(05)║若諸法實相不可取說。文字則是可取可說。
T33n1699_p0108b01(05)║受持應無功德。為釋此疑。
T33n1699_p0108b02(12)║明文字雖是可取可說因此文字得悟波若。則是因說悟無說。
T33n1699_p0108b03(05)║是以受持者其福無邊。故格量也。就文為二。
T33n1699_p0108b04(05)║第一正舉財施。第二格量波若。舉財施中自開為二。
T33n1699_p0108b05(02)║第一佛問。第二善吉答。開為二別。初正答。
T33n1699_p0108b06(03)║次簡擇答。正答如文。
T33n1699_p0108b07(12)║阿泥樓馱以一食施九十一劫常受安樂況今大千妙寶以用布施。
T33n1699_p0108b08(03)║其福不多。問實有以大千妙寶布施以不。
T33n1699_p0108b09(04)║答亦得言實有亦得言假說。言實有者。
T33n1699_p0108b10(06)║轉輪聖王領四天下。能以四天下滿中妙寶以用布施。
T33n1699_p0108b11(02)║大梵天王主領大千世界。能以大千妙寶布施。
T33n1699_p0108b12(01)║故知得是實有。言假設者。若無此事假說言有。
T33n1699_p0108b13(00)║亦不及受持波若。佛欲令人尊重波若故。
T33n1699_p0108b14(01)║雖無事假說明也。何以故是福德即非福德者。
T33n1699_p0108b15(00)║此下第二簡擇答。有人言。福德即是世諦。
T33n1699_p0108b16(01)║即非福德即真諦。明此福德虛假即真。
T33n1699_p0108b17(03)║是名福德。多者世諦故說多也。一切諸法不出二諦。
T33n1699_p0108b18(00)║故就二諦明之。今謂此釋似無次第。
T33n1699_p0108b19(03)║今乃是釋福德多之義。何因緣故明二諦也。
T33n1699_p0108b20(03)║復有人言。此是福德非福德。非福德福德。
T33n1699_p0108b21(04)║此是波若福德。但波若中有財施法施。
T33n1699_p0108b22(06)║波若財施法施實無優劣。但受財施人一生富樂。
T33n1699_p0108b23(04)║未能未來滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。
T33n1699_p0108b24(02)║未來生天人好家乃至作佛。是故財施不及法施。
T33n1699_p0108b25(00)║今謂約受人其實如此。
T33n1699_p0108b26(08)║但此中約能施人格之耳。不約受人格之。故不同此釋也。
T33n1699_p0108b27(03)║但施不同。有得財施不及無得法施。
T33n1699_p0108b28(06)║此是互對自有無得財施勝有得法施。
T33n1699_p0108b29(08)║自有無得財法勝有得財法。問無得財施何如無得法施。
T33n1699_p0108c01(03)║有得財施亦作此問。
T33n1699_p0108c02(12)║答財法不二則無得財施與無得法施無有優劣。
T33n1699_p0108c03(10)║但無優劣優劣義則法施為勝財施為劣也。有得法施亦勝有得財施。
T33n1699_p0108c04(00)║大格如此也。今依論釋。論云福不趣菩提。
T33n1699_p0108c05(01)║此簡布施之福雖多此是有漏福德。
T33n1699_p0108c06(04)║即非福德者非無漏無所得福德也。是名福德者。
T33n1699_p0108c07(02)║論經重言福德福德。此意略判福德凡有二種。
T33n1699_p0108c08(01)║一者有漏福德。二者無漏福德。
T33n1699_p0108c09(06)║是故重言福德福德。問善吉但應答佛明布施福多。
T33n1699_p0108c10(03)║何因緣故忽簡福德漏與無漏。答善吉領解佛意。
T33n1699_p0108c11(01)║佛意欲明布施之福雖多而是有漏。
T33n1699_p0108c12(05)║是故答佛如我所解。布施福多者。
T33n1699_p0108c13(09)║此是有漏之福多耳非無漏也。佛言下。第二正舉財施格量法施。
T33n1699_p0108c14(01)║就中有二。初明持經勝於布施。第二釋勝所以。
T33n1699_p0108c15(00)║今即是初。問云。何名為四句偈耶。有人言。
T33n1699_p0108c16(01)║此經下文兩四句偈。即是其事。
T33n1699_p0108c17(06)║今謂此人得經語不得經意。若取下偈為四句偈者。
T33n1699_p0108c18(03)║自經初已來便應非偈。受持之者便無功德。
T33n1699_p0108c19(03)║又當佛說經時至此中未有後兩偈。云何逆格量耶。
T33n1699_p0108c20(00)║有人言。一切大乘經四句要偈。
T33n1699_p0108c21(05)║如雪山之四句等。即是其事。是亦不然。
T33n1699_p0108c22(07)║今正論波若不涉餘經。有人言。
T33n1699_p0108c23(12)║凡是言說成就一義者此即是偈。故偈名為竭義。取其竭盡則名為偈。
T33n1699_p0108c24(02)║今謂亦不然。經乃明四句偈。
T33n1699_p0108c25(08)║今云其義竭盡何必的論四句。自有一句於義亦盡。
T33n1699_p0108c26(06)║若是別偈則句定言不定。若是通偈則言定句不定。
T33n1699_p0108c27(03)║別偈句定言不定者。要須四句故句定。
T33n1699_p0108c28(05)║或五言四七六等故言不定也。通偈言定者。
T33n1699_p0108c29(05)║要滿三十二字也。句不定者。
T33n1699_p0109a01(11)║三十二字或一三四句不定也。今既云四句則是別偈。云何以通釋耶。
T33n1699_p0109a02(01)║有人言。三十二字名為一偈。是亦不然。
T33n1699_p0109a03(03)║乃是外國數經法耳。非關四句偈也。有人言。
T33n1699_p0109a04(03)║凡是經論能顯道者。悉名為偈。此亦不然。
T33n1699_p0109a05(04)║今的云四句偈。云何乃通取顯道之言。
T33n1699_p0109a06(06)║顯道何必四句耶。有人言。假名四句。如一假有。
T33n1699_p0109a07(05)║不可定有定無亦有亦無非有非無。亦得言假有。
T33n1699_p0109a08(03)║即不有乃至假有未曾有無。故此假四句即名為偈。
T33n1699_p0109a09(00)║今謂上來亦無此說。乃是通方之論耳。
T33n1699_p0109a10(02)║有人言。
T33n1699_p0109a11(16)║上不可取不可說非法非非法即是一四句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。
T33n1699_p0109a12(00)║有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。
T33n1699_p0109a13(01)║是亦不然。前乃是答於四句。豈關偈耶。
T33n1699_p0109a14(03)║今世俗中以四句為一偈。
T33n1699_p0109a15(10)║佛隨世俗亦以四句為一偈。明此乃是舉少況多之言耳。
T33n1699_p0109a16(05)║然一四句斯言最少。若能受持一四句其福無邊。
T33n1699_p0109a17(03)║況復一段一章一品一部耶。
T33n1699_p0109a18(09)║故須得經意勿著語言也。何以故下。此第二釋勝所以。
T33n1699_p0109a19(05)║至人極法從是經生。是故持經其福為勝。
T33n1699_p0109a20(06)║論云二能趣菩提。即是受持四句及演說四句也。
T33n1699_p0109a21(04)║所謂佛法即非佛法者。有人言。此是遣執。
T33n1699_p0109a22(05)║向明出生極果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。
T33n1699_p0109a23(02)║前明即非福德。亦應恐生物著故須遣也。有人言。
T33n1699_p0109a24(00)║佛法非佛法如中假之流。是亦不然。
T33n1699_p0109a25(03)║恐是玉卮無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。
T33n1699_p0109a26(01)║偈云唯獨諸佛法福成第一體。所言佛法者。
T33n1699_p0109a27(01)║唯佛是無上菩提之法也。即非佛法者。
T33n1699_p0109a28(03)║自佛以外二乘菩薩無有此法。故云即非佛法也。
T33n1699_p0109a29(01)║以佛獨有故此法第一。
T33n1699_p0109b01(09)║今持經福能生第一之法。是故持經之福其福最勝。
T33n1699_p0109b02(06)║須菩提於意云何須陀洹能作是念下。
T33n1699_p0109b03(08)║此第二釋成格量之義。就此章中大開二別。
T33n1699_p0109b04(08)║第一舉小乘因果釋成格量之義。第二舉大乘因果釋格量之義。
T33n1699_p0109b05(00)║就此二章各開兩別。初段兩者。
T33n1699_p0109b06(05)║第一舉小乘因成格量義。第二舉小乘果成格量義。
T33n1699_p0109b07(02)║今即是初。問曰。云何舉大小乘義成格量耶。
T33n1699_p0109b08(02)║答前章云如來所說皆不可取不可說。
T33n1699_p0109b09(04)║乃至一切賢聖皆體悟實相無為而有差別。
T33n1699_p0109b10(04)║然此語意即是明悟實相無依無得之義。
T33n1699_p0109b11(05)║以悟無依無得故。須有大小乘賢聖不同疑者云。
T33n1699_p0109b12(03)║若言諸法不可取不可說無依無得者。
T33n1699_p0109b13(05)║云何小乘取得四果。乃至大乘證得佛耶。
T33n1699_p0109b14(06)║以大小乘皆有證得故。知非是無依無得。
T33n1699_p0109b15(07)║以大小乘皆說有證得故知。非是不可說義。今為釋此疑故。
T33n1699_p0109b16(01)║明大小乘雖有證得而實無所得。
T33n1699_p0109b17(05)║雖有所說實無所說。是故當知無取無說無依無得。
T33n1699_p0109b18(02)║是以舉大小乘。
T33n1699_p0109b19(13)║釋成上不可取不可說乃至皆以無為法而有差別也。問曰。云何成上格量。
T33n1699_p0109b20(01)║答諸法若是可取可說有依有得者。
T33n1699_p0109b21(04)║受持則無功德。良由波若無取無說。
T33n1699_p0109b22(07)║是以受持其福無邊。問曰。此經下文云。為大乘者說。
T33n1699_p0109b23(04)║若樂小法者不能聽受。大品云。
T33n1699_p0109b24(09)║波若是菩薩法不屬二乘。今云何乃引小乘為證成。答此舉小況大。
T33n1699_p0109b25(00)║明小乘人尚悟無依無得無取無說。
T33n1699_p0109b26(03)║云何菩薩而不信無所得法耶。如大品引先尼為證。
T33n1699_p0109b27(00)║聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。
T33n1699_p0109b28(02)║小乘人尚信法空。
T33n1699_p0109b29(12)║今大乘人無相法中豈不信空耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。
T33n1699_p0109c01(00)║此是大小非有所得小也。
T33n1699_p0109c02(07)║又欲引學小乘人令入大法。欲為小乘亦須學此法。
T33n1699_p0109c03(04)║如大品云諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。
T33n1699_p0109c04(01)║問若爾此法便是通三乘法。
T33n1699_p0109c05(07)║答如觀中道者有三品。下智觀故得聲聞菩提。
T33n1699_p0109c06(06)║中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得佛菩提也。
T33n1699_p0109c07(05)║問何故聲聞法中立於四果。菩薩法中開於十地。師云。
T33n1699_p0109c08(01)║今須開此一路。此一路擁塞來久。
T33n1699_p0109c09(05)║今明無礙通方悉得。
T33n1699_p0109c10(14)║聖人善巧為欲出處眾生隨其根性故開大小。然至論道門未曾大小。
T33n1699_p0109c11(04)║今作大小者。並是赴根緣故開大小方便。然大小不同。
T33n1699_p0109c12(00)║由有其通別。若通而為論。大小皆得名地。
T33n1699_p0109c13(01)║大小悉得稱果故。如三乘共十地。
T33n1699_p0109c14(05)║八人地見地即須陀洹果。薄地即斯陀含果。
T33n1699_p0109c15(05)║離欲地即阿那含果。已辦地即阿羅漢果。
T33n1699_p0109c16(06)║菩薩法中已辦地屬佛地。是知大小皆得名地。
T33n1699_p0109c17(05)║然大小皆名果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果。
T33n1699_p0109c18(01)║故大品云。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。
T33n1699_p0109c19(01)║若就別為論。開大小不同則果地為異。
T33n1699_p0109c20(03)║小乘則名因果。菩薩稱為十地。所以菩薩名地。
T33n1699_p0109c21(02)║是勝持廣普能生能成。有此眾義故與其地名。
T33n1699_p0109c22(01)║聲聞無此諸義。故不名為地。
T33n1699_p0109c23(07)║聲聞之人厭老病死欲入無餘。故斷除煩惱數辨蘇息。
T33n1699_p0109c24(03)║遂其心期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名為果。
T33n1699_p0109c25(00)║然復有互舉之義。其事常通。何以知之。
T33n1699_p0109c26(02)║如三種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。
T33n1699_p0109c27(01)║然地豈不通耶。故知隨舉一義耳。
T33n1699_p0109c28(05)║問依小乘義明惑唯有見諦思惟。
T33n1699_p0109c29(09)║斷三界見諦惑既立初果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。
T33n1699_p0110a01(02)║何得有四果耶。若斷三界思惟既立三果。
T33n1699_p0110a02(03)║三界見諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。
T33n1699_p0110a03(01)║斷三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。
T33n1699_p0110a04(00)║斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。
T33n1699_p0110a05(02)║欲界已為散地。斷欲界惑應立一果。
T33n1699_p0110a06(05)║上二界已為靜地。斷二界惑亦應立一果。
T33n1699_p0110a07(06)║今何因緣故不依此諸義立因果耶。
T33n1699_p0110a08(09)║答此是如來善巧假名制立。無有定相。通而為論具如問也。
T33n1699_p0110a09(03)║而今不爾者。斷三界見諦出三塗之表為聖人。
T33n1699_p0110a10(01)║故立初果人。
T33n1699_p0110a11(13)║見惡道塵散八十八頭蛇死就斷三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。
T33n1699_p0110a12(00)║斷上二界思惟立羅漢。所以然者。
T33n1699_p0110a13(04)║欲界是苦難地。此既難可過度。
T33n1699_p0110a14(08)║是以斷欲界惑立於二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。
T33n1699_p0110a15(00)║是以斷上二界惑立阿羅漢果。
T33n1699_p0110a16(05)║言斷欲界惑立二果者。欲界思惟有九品。
T33n1699_p0110a17(06)║斷前六品名斯陀含果。具斷後三品立阿那含果。
T33n1699_p0110a18(04)║所以斷前六品立斯陀含果者。
T33n1699_p0110a19(09)║毘婆娑中和須密論師云。前六品煩惱能發無作潤於三塗。
T33n1699_p0110a20(03)║是故斷此六品制於一果。又且既開惑以為九品。
T33n1699_p0110a21(01)║是則上中二三品其惑則重。
T33n1699_p0110a22(07)║是以斷之立於一果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。
T33n1699_p0110a23(02)║莊嚴師云。欲界思惟九品煩惱潤業不同。
T33n1699_p0110a24(03)║前之三品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。
T33n1699_p0110a25(00)║立此四果出何處文。答毘婆娑以五義故立。
T33n1699_p0110a26(00)║一者捨於曾道。二者得未曾道。
T33n1699_p0110a27(05)║三者得一味解脫。四者具修十六行。五者修得八智。
T33n1699_p0110a28(02)║今以五義具立初果。下三果者可具三義。
T33n1699_p0110a29(03)║謂捨於曾道得未曾道及一味解脫也。
T33n1699_p0110b01(05)║如此等義數論中廣釋。但知是假名方便。
T33n1699_p0110b02(06)║不如數論有所得解。數論但得名字不知佛意也。
T33n1699_p0110b03(04)║就初果文前問。次答。就答中有三。
T33n1699_p0110b04(08)║一正答明悟初果時不見得與不得證與不證。
T33n1699_p0110b05(07)║即成上不可取不可說義也。何以故下。第二句釋於上義。
T33n1699_p0110b06(02)║須陀洹者。此言修習無漏。亦名逆生死流。
T33n1699_p0110b07(03)║流有二種。一生死流即是煩惱。二者道流名為正觀。
T33n1699_p0110b08(00)║今此中具明二流。名為入流即是入於道流。
T33n1699_p0110b09(00)║不入色聲香味觸法即是逆生死流。
T33n1699_p0110b10(03)║由入道流故逆生死流。故入道流。
T33n1699_p0110b11(06)║然入道流而實無所入。亦逆生死流實無所逆。
T33n1699_p0110b12(04)║第三句是名須陀洹者。結名也。餘經云得須陀。
T33n1699_p0110b13(02)║名為溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。
T33n1699_p0110b14(01)║次觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。
T33n1699_p0110b15(01)║次觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。
T33n1699_p0110b16(02)║故云溝巷斷結。三藏師云。得須陀洹者。
T33n1699_p0110b17(03)║此云至流。如煩惱引人至生死流。
T33n1699_p0110b18(06)║八正道引人至涅槃流也。問何故但云不入六塵。
T33n1699_p0110b19(03)║答既不入六塵亦不入六情六識。即明於法空。
T33n1699_p0110b20(01)║不見須陀洹故即是人空。
T33n1699_p0110b21(08)║入道流無所入故則涅槃不可得。
T33n1699_p0110b22(12)║逆生死流無所逆故生死不可得。故不人不法不生死。
T33n1699_p0110b23(07)║不涅槃乃名波若須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。
T33n1699_p0110b24(01)║斯陀含者。此云薄婬怒癡。亦名一往來。
T33n1699_p0110b25(02)║此人猶感欲界兩生。一生天上一生人中。
T33n1699_p0110b26(03)║便成羅漢。故名一往來。亦名頻來。
T33n1699_p0110b27(06)║以頻受兩生故名曰頻來。第三阿那含者。此云不還。
T33n1699_p0110b28(03)║亦云不來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。
T33n1699_p0110b29(02)║而實無來者。問阿那含名不來既云實不來。
T33n1699_p0110c01(02)║斯陀含名一往來應云實往來。
T33n1699_p0110c02(07)║上云一往來實無往來。時阿那含名不來。應云無不來。
T33n1699_p0110c03(03)║答其實應爾。但互文現意。而不爾者。
T33n1699_p0110c04(06)║那含名不來而云實無來者。
T33n1699_p0110c05(12)║此不來之名而無得之語其義相稱。故以無來之語還釋不生之名。
T33n1699_p0110c06(03)║上二果名不同此。所以非類也。
T33n1699_p0110c07(08)║又意實應言而無不來。今少不字但云無來者。
T33n1699_p0110c08(07)║無即兼不故省煩言也。問四果十智中具有幾智。
T33n1699_p0110c09(05)║答初二果十智中除盡無生及他心。
T33n1699_p0110c10(08)║問凡夫外道尚得他心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。
T33n1699_p0110c11(01)║若得他心即得四禪斷欲界非復初二果也。
T33n1699_p0110c12(01)║第三果人八智。加他心。第四果具十智也。
T33n1699_p0110c13(02)║從第四果去。即是第二舉小乘果以成格量之義。
T33n1699_p0110c14(00)║上來三種雖並稱果。若望羅漢並皆是因。
T33n1699_p0110c15(01)║就此文中復開為二。一者通舉羅漢。
T33n1699_p0110c16(04)║二者別明善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。
T33n1699_p0110c17(03)║二順釋答。三反釋答。問四人並皆稱果。
T33n1699_p0110c18(05)║何故前三云果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。
T33n1699_p0110c19(03)║但羅漢既其德極。簡異上三偏云道也。所以然者。
T33n1699_p0110c20(01)║大經云。菩提名盡智無生智。菩提此稱為道。
T33n1699_p0110c21(01)║羅漢既得此二智與其道名。
T33n1699_p0110c22(07)║上之三果未得二智不名與道也。
T33n1699_p0110c23(11)║第二偏據善吉悟解勝為證者。善吉猶是羅漢。但今是對揚之主。
T33n1699_p0110c24(03)║又復別得勝定異於餘人。又自引為證。
T33n1699_p0110c25(05)║欲使於義明顯也。就文有四。一明佛就其得上果。
T33n1699_p0110c26(03)║二明其果不作得意。
T33n1699_p0110c27(12)║三明若有得意則不為佛所印可。四明以無著故為佛所歎。
T33n1699_p0110c28(06)║人中最為第一者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。
T33n1699_p0110c29(00)║謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。
T33n1699_p0111a01(02)║三者德第一。
T33n1699_p0111a02(14)║即得無諍定及斷煩惱障智斷定障智。問何因緣修無諍三昧。答凡有三義。
T33n1699_p0111a03(01)║一者昔聞佛說此三昧有種種功德。心信願得。
T33n1699_p0111a04(00)║今成羅漢故修此定。由昔因故便習得也。
T33n1699_p0111a05(01)║二者在凡夫時於多眾生起諍故受苦報。
T33n1699_p0111a06(02)║今得無學還憶昔憂悔故修此定。
T33n1699_p0111a07(06)║三者欲令多人得現果報故復修之。
T33n1699_p0111a08(09)║得此定已前作方便守護他心。無一眾生於我起諍。
T33n1699_p0111a09(06)║然後現身故名無諍。問以何方便法修此定耶。
T33n1699_p0111a10(05)║答前散心中發願。隨其心願要期近遠。
T33n1699_p0111a11(07)║或一土一村人物處所。
T33n1699_p0111a12(15)║悉願見其形相姓族名字及知其心所趣向。發此願已入達分三昧。
T33n1699_p0111a13(06)║如昔所願皆悉分明。此事已還出散心。
T33n1699_p0111a14(08)║憶念定中所見如夢中所見覺已還憶。
T33n1699_p0111a15(10)║以是義故能遮惡生善不煩惱他。故名無諍。
T33n1699_p0111a16(10)║無諍與願智相成如前說也。問云。何名為無諍。答有人言。
T33n1699_p0111a17(04)║以慈心為無諍。以慈心故不與物諍。有人言。
T33n1699_p0111a18(03)║第四禪名無諍。以此定離三災免四受故也。有人言。
T33n1699_p0111a19(00)║空解為無諍定。有人言。
T33n1699_p0111a20(08)║即以無諍智為無諍定。今依論釋。論云。依彼善吉者遠離二種障。
T33n1699_p0111a21(00)║斷煩惱故得羅漢。斷三昧鄣得無諍定。
T33n1699_p0111a22(02)║故知此別是方法定。
T33n1699_p0111a23(11)║非是空解亦非四禪亦非慈心也。問文云離欲羅漢。離何欲耶。
T33n1699_p0111a24(04)║答非是離煩惱之欲。
T33n1699_p0111a25(13)║乃是善吉好修阿蘭若行遠離五欲五塵之境名為離欲。阿蘭若者此云無事。
T33n1699_p0111a26(00)║即是優遊任放不為塵累所拘。
T33n1699_p0111a27(05)║四段文處易知不須出也。
T33n1699_p0111a28(12)║佛告須菩提如來昔在然燈佛所下。是第二章舉大乘因果釋成上義。
T33n1699_p0111a29(02)║就文為兩。第一舉大乘因釋成前義。
T33n1699_p0111b01(05)║第二舉大乘果釋成前義。就舉大乘因中開為二別。
T33n1699_p0111b02(02)║第一舉受記。第二明嚴土。今即初。
T33n1699_p0111b03(06)║所以有此文來者。從上如來所說法不可取不可說文生。
T33n1699_p0111b04(01)║若言諸法不可取者。昔為儒童菩薩應不得記。
T33n1699_p0111b05(00)║若昔為儒童菩薩遂得記者。則諸法可取。
T33n1699_p0111b06(01)║若言諸法不可說者。然燈佛不應為其授記。
T33n1699_p0111b07(01)║既為釋迦授記汝於來世當得作佛。則是可說。
T33n1699_p0111b08(00)║以時會有於此疑故。佛騰眾疑問於善吉。
T33n1699_p0111b09(01)║故云如來於然燈佛所有法得菩提不。
T33n1699_p0111b10(03)║善吉答云。於然燈佛所實無所得。
T33n1699_p0111b11(07)║此意明不見人是能得無有記之可得。具如淨名彌勒章記。
T33n1699_p0111b12(01)║如是無得無不得。乃名得受記。
T33n1699_p0111b13(06)║此得實無所得也。北人云。凡有四時受記。
T33n1699_p0111b14(07)║一是習種性不現前受記。二是道種性亦不現前受記。
T33n1699_p0111b15(03)║三是初地現前受記。四是八地大無生忍現前受記。
T33n1699_p0111b16(00)║此中文明釋迦由是習種性菩薩。
T33n1699_p0111b17(04)║未得初地已上無生法忍記。今佛問善吉云。
T33n1699_p0111b18(04)║我於爾時已證初地無生法忍三菩提耶。
T33n1699_p0111b19(05)║乃至金剛已後常住現果證三菩提耶。善吉答云。
T33n1699_p0111b20(03)║如來爾時未得初地無生法忍三菩提。
T33n1699_p0111b21(05)║亦未得金剛後常住三菩提。今謂論無此義。又未見經說。
T33n1699_p0111b22(00)║若就義推。於理不可。
T33n1699_p0111b23(09)║此中乃明無依無得之義。破有依有得之疑。成上不可取不可說意。
T33n1699_p0111b24(00)║云何乃作行位淺深解釋。故於義不然。
T33n1699_p0111b25(02)║但經中不無三賢十聖之說。
T33n1699_p0111b26(08)║首楞嚴經亦有四種受記之文。非此中正意也。
T33n1699_p0111b27(07)║於意云何莊嚴佛土不下。此第二次辨嚴土釋成上義。
T33n1699_p0111b28(03)║來意同前。若言諸法不可取不可說。
T33n1699_p0111b29(06)║云何菩薩取淨佛土行。為釋此疑故有此文來也。
T33n1699_p0111c01(04)║問因行無量。何故前辨受記今明嚴土。
T33n1699_p0111c02(06)║答受記是菩薩自行。嚴土是化他行。
T33n1699_p0111c03(09)║自悟無生故佛授記是自行。眾生之類是菩薩佛土故嚴土之行。
T33n1699_p0111c04(01)║則是化他行。行門雖多不出此二。是故明也。
T33n1699_p0111c05(01)║又前論得記則是正果。今論嚴土則依果。
T33n1699_p0111c06(02)║又菩薩得無生已後更無餘事。
T33n1699_p0111c07(07)║唯成就眾生淨佛國土。故次第二句來。文亦有二。一問二答。
T33n1699_p0111c08(01)║問意可知。就答中有二。第一正明嚴土之真偽。
T33n1699_p0111c09(00)║第二勸修淨土因。今即是初。若依大品經說。
T33n1699_p0111c10(00)║此中始終圓成一意。
T33n1699_p0111c11(09)║即是菩薩無大莊嚴為大莊嚴。雖大莊嚴實無莊嚴。然依論釋。
T33n1699_p0111c12(02)║此中文云須菩提言不也世尊者。
T33n1699_p0111c13(06)║此明如來法身實無七寶形相莊嚴。
T33n1699_p0111c14(09)║故不應言菩薩有七寶淨土之可取也。如來說莊嚴佛土者。疑者云。
T33n1699_p0111c15(00)║若形相莊嚴非真土者。
T33n1699_p0111c16(08)║佛何故說七寶等為淨土。令菩薩修淨土因取淨土果耶。
T33n1699_p0111c17(03)║故今釋云。如來以正法為身無身非身。是故無土。
T33n1699_p0111c18(01)║今說形相為淨土者。
T33n1699_p0111c19(10)║此為始行之人令棄土沙之穢取寶玉之淨耳。非是第一義真淨土也。
T33n1699_p0111c20(00)║故言如來莊嚴佛土則非莊嚴也。
T33n1699_p0111c21(04)║是名莊嚴者。此是第一義真實莊嚴。
T33n1699_p0111c22(07)║正以諸法實相無德不備無累不淨故名莊嚴。
T33n1699_p0111c23(06)║為至人之所栖止故名之為土。應如是生清淨心下。
T33n1699_p0111c24(03)║此第二明淨土因。然上明土果。破別相世俗之土。
T33n1699_p0111c25(01)║明第一義真淨佛土。故明二土真偽不同。
T33n1699_p0111c26(02)║此中辨因有得失之異。就文開為三別。
T33n1699_p0111c27(04)║第一正勸修得。二者勸捨失。三者重勸修得。
T33n1699_p0111c28(04)║應如是生清淨信心。此即是勸修得也。
T33n1699_p0111c29(06)║不應住聲香味觸法生心者。此第二句勸失捨。應無所住下。
T33n1699_p0112a01(00)║第三句勸修得。
T33n1699_p0112a02(11)║須菩提譬如有人身如須彌山王下。第二明大乘果證前無取無說。
T33n1699_p0112a03(02)║成格量之義。就文為二。前佛問。次善吉答。今即初。
T33n1699_p0112a04(00)║問成論人釋云。山王廣大譬無相理廣大也。
T33n1699_p0112a05(00)║今謂不然。非但義無次第。亦是文無所出。
T33n1699_p0112a06(01)║今依論生起猶為釋疑。疑云。若無取無說者。
T33n1699_p0112a07(01)║云何諸佛取得菩提而為他說得菩提耶。
T33n1699_p0112a08(02)║所以舉須彌山者。明須彌於十寶山中最大。
T33n1699_p0112a09(02)║譬佛於十地中最大。須彌此云妙高山。
T33n1699_p0112a10(04)║亦云安明山也。釋意云。
T33n1699_p0112a11(12)║如須彌山雖於十寶山中之大亦無心言大。佛亦爾。
T33n1699_p0112a12(09)║雖於眾聖中大亦云無心言大。雖得菩提亦無心言得也。
T33n1699_p0112a13(04)║佛說非身是名大身者。又釋疑。疑云。聞須彌無心言大。
T33n1699_p0112a14(00)║謂與佛齊須彌既是有為有漏。
T33n1699_p0112a15(05)║言佛亦是有為有漏。故今釋云佛說非身者。
T33n1699_p0112a16(05)║明佛不同須彌非是有為有漏身。故云非身是名大身。
T33n1699_p0112a17(01)║即是無為無漏身也。故云是名大身也。
T33n1699_p0112a18(03)║問此舉三佛中何佛耶。答正舉報佛。所以然者。
T33n1699_p0112a19(02)║報佛正是修因滿故得菩提。
T33n1699_p0112a20(08)║法佛是佛性未得菩提。故不說法佛。得報佛竟方起應化。
T33n1699_p0112a21(03)║故化佛亦非得菩提。故但舉報佛也。
T33n1699_p0112a22(06)║須菩提於意云何如恒河中所有沙數下。
T33n1699_p0112a23(08)║此第二舉諸恒河沙珍寶布施。格量持說四句偈也。
T33n1699_p0112a24(05)║所以有此文來者。凡有二義。
T33n1699_p0112a25(11)║一者上明布施少正是三千世界珍寶故不及持經。
T33n1699_p0112a26(08)║今明布施多謂諸恒沙世界珍寶應及持經。
T33n1699_p0112a27(08)║又上大千珍寶但施眾生故是福田劣。
T33n1699_p0112a28(10)║今恒沙珍寶供養諸佛此是福田勝。應及持經。
T33n1699_p0112a29(09)║今明雖施多田勝由是有所得施亦不及持經也。
T33n1699_p0112b01(07)║問先說大千格量既不及持經。
T33n1699_p0112b02(12)║何故不即說恒沙珍寶以格量持經耶。答增數明義。從小至多實應相次。
T33n1699_p0112b03(01)║但上聞大千格量不及持經。
T33n1699_p0112b04(07)║時會或未了不及之所以。謂波若猶是可取可說。
T33n1699_p0112b05(05)║云何受持四句及勝大千珍寶。是以上廣釋疑。
T33n1699_p0112b06(04)║明波若非可取可說故四句雖少若持若說其福則多。
T33n1699_p0112b07(00)║布施雖多是可取可說故其福則少。
T33n1699_p0112b08(03)║所以釋前疑竟方顯勝之所由。故方更格量也。
T33n1699_p0112b09(02)║就此文中為二。一明財施福多。二明法施格量。
T33n1699_p0112b10(01)║就初有兩問答即為二意。初一番明沙數多。
T33n1699_p0112b11(01)║後一番明福德多。今以問答相承直為四別。
T33n1699_p0112b12(01)║一舉沙數為問。二稱事而答。三舉財施為問。
T33n1699_p0112b13(01)║四明施福多也。初問中有三意。
T33n1699_p0112b14(06)║前舉一恒沙為本。二以沙數河。三以彼沙數河中之沙為問。
T33n1699_p0112b15(00)║第二答中有兩意。初直答多。從後德。
T33n1699_p0112b16(03)║但諸恒河下顯多之義。明諸河顯數尚以無邊。
T33n1699_p0112b17(02)║況河中之沙云何可數。
T33n1699_p0112b18(10)║問何因緣故佛經之中多舉恒河為喻。
T33n1699_p0112b19(12)║答於四河中恒河最大其沙又多故舉為喻。二者外道云。此是吉河。
T33n1699_p0112b20(03)║入中洗者罪垢清淨故舉為喻。三者餘河名字數轉。
T33n1699_p0112b21(00)║此河世世名字不轉也。
T33n1699_p0112b22(08)║又五天竺國在此河邊住。佛弟子眼見故舉為喻。
T33n1699_p0112b23(06)║香山頂有阿耨達池流出四河。恒河即是四河中一也。
T33n1699_p0112b24(02)║有人言。此河長八千里。廣處四十里狹處十里。
T33n1699_p0112b25(01)║此中沙極細如糗麵。水作白色如乳。
T33n1699_p0112b26(04)║極深象馬度皆沒。次舉經格量。其文可見。
T33n1699_p0112b27(05)║財施不及法施者具有多義。
T33n1699_p0112b28(11)║一者明法施之時能施之人多是聖人智人。若使財施能施之者則不爾。
T33n1699_p0112b29(00)║愚人無能行施。所以財施則劣法施則勝也。
T33n1699_p0112c01(00)║二明受法施之人亦必是智人方能領受。
T33n1699_p0112c02(02)║愚者之與畜生不能受。此故明法施為勝。
T33n1699_p0112c03(03)║三者明得福為勝。
T33n1699_p0112c04(13)║財施則但明能施之者得福受施之者則不得。
T33n1699_p0112c05(12)║若使法施則能所二人並皆得福。是故為勝也。
T33n1699_p0112c06(11)║四者法施則能施所施皆得而不失。
T33n1699_p0112c07(14)║若使財施則受施之人得五事果能施則失也。五者財施則但益肉身。
T33n1699_p0112c08(04)║法施則益法身。六者則法施能斷惑。財施正是伏慳。
T33n1699_p0112c09(01)║七者法施則出有法。財施則是有流。
T33n1699_p0112c10(04)║八者財施果有盡。法施果無盡。九者財施不一時得。
T33n1699_p0112c11(01)║法施則一時而得。十者明法施具四攝。
T33n1699_p0112c12(03)║財施但一攝。是故法施勝於財施也。
T33n1699_p0112c13(06)║復次隨說是經下。上來舉二財施格量四句經竟。
T33n1699_p0112c14(04)║此下第二歎經之處及美受持之人。明經在處則處貴。
T33n1699_p0112c15(00)║在人則人尊。就文有四。一明經在處則處重。
T33n1699_p0112c16(00)║二明在人則人尊。三釋人尊。四釋處重。
T33n1699_p0112c17(02)║如塔者。塔婆外國語。亦云支提。此云方墳。
T33n1699_p0112c18(02)║然為尊法身是故敬塔。為重此經故供養所在處。
T33n1699_p0112c19(00)║問大品云。滿十方舍利作一分。
T33n1699_p0112c20(05)║波若經卷為一分。佛問天主。二分之中意取何所分。
T33n1699_p0112c21(02)║天主答。寧取波若經卷。
T33n1699_p0112c22(10)║以能生舍利及一切佛法故。若爾經既勝於舍利。
T33n1699_p0112c23(08)║則應經所在處過於塔廟。今云何言如塔。經處若言如塔。
T33n1699_p0112c24(03)║則波若經卷應如塔舍利。以理言之。實應過塔。
T33n1699_p0112c25(02)║但世間敬塔以為尊極。是故今借以喻耳。
T33n1699_p0112c26(03)║何況有人下。第二明在人則人尊。當知是人下。
T33n1699_p0112c27(02)║第三釋人尊。若是經典下。第四釋處貴。
T33n1699_p0112c28(04)║此經諸佛之母。能生諸佛及三乘十地。大品云。
T33n1699_p0112c29(03)║波若所在之處十方諸佛常在其中。
T33n1699_p0113a01(06)║故欲供養佛當知供養波若。
T33n1699_p0113a02(12)║波若與佛無二無別故云則為有佛也。及尊重弟子者。此處乃有文殊普賢。
T33n1699_p0113a03(00)║非止目連身子。大品云。諸天日作三時禮敬。
T33n1699_p0113a04(00)║六齋日彌多。故經所在處四面皆令清淨也。
T33n1699_p0113a05(00)║當何名此經下。若依開善。
T33n1699_p0113a06(07)║從上已來並是說波若體。此之一章明波若名。即是名說也。
T33n1699_p0113a07(01)║今明名說體說非無此義。
T33n1699_p0113a08(08)║但此文猶屬格量段也。前格量中開為二別。
T33n1699_p0113a09(08)║第一正舉二種財施格量稱嘆。第二章辨於經名。所以辨經者。
T33n1699_p0113a10(00)║上舉二施格量及稱歎。經在處則處貴。
T33n1699_p0113a11(02)║居人則人尊。時眾聞經有斯勝德咸欲受持。
T33n1699_p0113a12(02)║但未識名字。是故此中辨名也。就文為二。初問。
T33n1699_p0113a13(01)║次答。問中有二。一問經名。二問受持也。
T33n1699_p0113a14(03)║佛告須菩提是經名為金剛波若下。第二答經名。
T33n1699_p0113a15(01)║前問有二。一問經名。二問受持。今具答二問。
T33n1699_p0113a16(01)║開為二別。第一正答二問。第二釋成答問意。
T33n1699_p0113a17(01)║今前答二問即為二。初答名。二答受持。
T33n1699_p0113a18(03)║今前答名。金剛般若者。波若未曾法譬。
T33n1699_p0113a19(05)║非譬不譬假設譬名。非法不法強作法名。
T33n1699_p0113a20(06)║非名不名強為立名名金剛波若耳。以是名字下。
T33n1699_p0113a21(04)║第二答持經問。所以者何下。第二釋成答問意。他云。
T33n1699_p0113a22(01)║答名中三段。一標金剛之名即辨堅利之義。
T33n1699_p0113a23(01)║第二遣於體堅。第三遣其用利。
T33n1699_p0113a24(06)║上答名即標堅利義竟。此下即是遣其體堅。
T33n1699_p0113a25(06)║就遣體堅中二句。初明佛說波若即非般若。明心行斷也。
T33n1699_p0113a26(01)║下如來無所說。明絕言語也。
T33n1699_p0113a27(07)║今問上不可取不可說已明心行斷語言絕。
T33n1699_p0113a28(07)║今何因緣更復明絕。今依論判此二句。初句明下有所異。
T33n1699_p0113a29(02)║次句明上有所同。
T33n1699_p0113b01(12)║問何故明下有所異上有所同耶。答下同二乘上異諸佛。
T33n1699_p0113b02(07)║則波若不足可尊敬受持。良由下異二乘上同諸佛故可尊敬。
T33n1699_p0113b03(00)║以勸物之意故作此說也。下有異者。
T33n1699_p0113b04(03)║上標此經名為金剛。但二乘斷惑之智亦名金剛。
T33n1699_p0113b05(01)║未知此經。名金剛者是何金剛耶。故釋云。
T33n1699_p0113b06(02)║佛說波若者。此是佛波若佛金剛也則非般若者。
T33n1699_p0113b07(00)║非是二乘智慧。非二乘金剛也。
T33n1699_p0113b08(05)║須菩提於意云何下。他云。前明斷心行。今辨絕語言。
T33n1699_p0113b09(02)║今依論意不然。前文明下有異。今句明上有所同。
T33n1699_p0113b10(00)║時會疑云。但釋迦作此說般若。
T33n1699_p0113b11(05)║餘佛亦作此說耶。故佛牒時眾疑問善吉。如來有所說不。
T33n1699_p0113b12(00)║此問意明釋迦獨有此說。餘佛不作此說耶。
T33n1699_p0113b13(00)║須菩提云如來無所說者。
T33n1699_p0113b14(07)║此明釋迦無別有說。還同十方三世佛說。
T33n1699_p0113b15(08)║離三世佛說外無別有說也。故大品無作品云。說是波若時。
T33n1699_p0113b16(02)║十方各千佛現同說是波若經。
T33n1699_p0113b17(08)║難問者皆號釋提桓因。解釋波若者皆名須菩提。天主更問。
T33n1699_p0113b18(02)║但現在十方佛作此說。未來諸佛亦作此說。
T33n1699_p0113b19(02)║佛答當來彌勒亦作如是說。
T33n1699_p0113b20(08)║故知十方三世佛同作此說。大品廣故廣明同。今文略故略明同。
T33n1699_p0113b21(00)║所以同者。明波若只是一正觀。
T33n1699_p0113b22(05)║正道豈當有異耶。須菩提於意云何下。他云。
T33n1699_p0113b23(05)║此是第三遣於用利。波若能斷假實二惑。
T33n1699_p0113b24(06)║得假實二解故是波若之用。今此中明假實兩境皆空。
T33n1699_p0113b25(02)║豈有兩惑可斷二解能斷。故是遣其用利也。
T33n1699_p0113b26(02)║他就此中為二。初明依果空。次身相下明正果空。
T33n1699_p0113b27(00)║初中又兩。一者舉微塵明實法空。
T33n1699_p0113b28(04)║二者舉世界辨假名空也。今依論第二釋成格量優劣。
T33n1699_p0113b29(00)║所以時眾疑。何故持經小而福多。
T33n1699_p0113c01(04)║布施多而福少耶。故今釋云。布施雖多是煩惱塵染因。
T33n1699_p0113c02(00)║還得顛倒生死果。譬如大千世界微塵雖多。
T33n1699_p0113c03(00)║還成世界塵土之果。
T33n1699_p0113c04(10)║明四句雖小此是不顛倒因。還得不顛倒果故。持經雖少而得福多。
T33n1699_p0113c05(01)║布施雖多而福小也。文云諸微塵者。
T33n1699_p0113c06(04)║明微塵有兩種。一者塵染之塵。二者成世界無記之塵。
T33n1699_p0113c07(00)║以兩塵相濫故今簡之。
T33n1699_p0113c08(08)║諸微塵者是成地微塵也。非微塵者非塵染微塵也。
T33n1699_p0113c09(05)║是名微塵者結是成地微塵也。如來說世界下。
T33n1699_p0113c10(04)║前明因今辨果。如文。次舉三十二相者。他云。
T33n1699_p0113c11(04)║前明依果空。今明正果空。依果空中有假實。
T33n1699_p0113c12(04)║今正果空有問答。今明前云不可以身相見如來。
T33n1699_p0113c13(02)║已明正果空。此中何因緣復明耶。故不同常說。
T33n1699_p0113c14(01)║依論猶是釋成上格量意。
T33n1699_p0113c15(08)║明何但布施塵染之福不及持經。只相好之業亦不及持經。
T33n1699_p0113c16(02)║又持經之福尚勝相好之業。豈不勝布施耶。
T33n1699_p0113c17(02)║故有此文來。此中直明二果優劣。
T33n1699_p0113c18(06)║即顯二因優劣也。何者法身之果勝相好之果。
T33n1699_p0113c19(05)║顯法身因勝相好因。以持經是法身法故。
T33n1699_p0113c20(06)║持經福勝相好業也。於意云何可以身相見如來不者。
T33n1699_p0113c21(02)║可以相好身見法身以不。作此問也。
T33n1699_p0113c22(05)║須菩提答云不可以身相見如來者。
T33n1699_p0113c23(08)║不可以相好見法身也。如來所說身相則非身相者。
T33n1699_p0113c24(05)║此明所說身相非法身也。是名身相。是相好身也。
T33n1699_p0113c25(03)║須菩提以恒河沙身命下。第二明內施格量。
T33n1699_p0113c26(03)║上外施格量中有二。初捨三千世界七寶。
T33n1699_p0113c27(04)║次捨恒沙世界七寶。今內施格量中亦二。
T33n1699_p0113c28(05)║初捨恒沙身命。次舉日三時捨恒沙身命布施。今初。
T33n1699_p0113c29(02)║所以有此文來者。上明外施格量。此未足稱易。
T33n1699_p0114a01(01)║今捨內身命。方乃為重也。
T33n1699_p0114a02(08)║又上明外施是下施格量。今明內施是中施格量。何以知之。
T33n1699_p0114a03(02)║大論呵迦旃延以內施為上。
T33n1699_p0114a04(08)║若是財施此明名下施。內施名中施。若無依無得施方是上施。
T33n1699_p0114a05(01)║汝何得以中為上耶。故知內施是中施。
T33n1699_p0114a06(03)║故從下施格次至中施格也。此文為二。初正明格。
T33n1699_p0114a07(01)║第二領解釋疑。初復為二。初正明捨恒沙身。
T33n1699_p0114a08(01)║第二正格。今初云捨恒沙身者。
T33n1699_p0114a09(06)║今生捨一身命施。次生復捨一身命布施。
T33n1699_p0114a10(07)║如是捨恒沙身命布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。
T33n1699_p0114a11(00)║如止須食肉。二須命不須身。
T33n1699_p0114a12(06)║如怨家止欲得命。三身命俱須。通上二句也。若復有人下。
T33n1699_p0114a13(01)║第二正格量。然持說俱得功德如文。
T33n1699_p0114a14(00)║金剛波若經義疏卷第三畢
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