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【經文資訊】卍新纂續藏經 第五十九冊 No. 1109《終南家業》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 59, No. 1109 終南家業, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
(00)║終南家業卷下(本)
(00)║ 論心用雙持犯結制罪
(00)║學者皆云。心用雙持犯。但論化業。不犯制罪。
(03)║余昔亦同此見。於會元等處。並約化業註釋。今詳諸文。
(02)║義則不可。既云持犯。犯則結罪。但教行則臨事約教。
(02)║須遵法式。心用依修對治。常時攝念。二種持犯。教相不濫。
(00)║罪各有歸。何不依明。但從臆說。教行雙持。如別已明。
(00)║心用雙持。於茲略敘。如戒疏云(一上)。若據心用。
(03)║以明持犯。一切諸戒。並二持犯。何者是耶。且如淫戒。
(03)║順戒禁防。即止持義。觀厭現前。無思染穢。縱有境逼。
(03)║三時不樂。名為作持。違作止犯。違止作犯。(疏文)順戒禁防。
(02)║顯非托事造境。觀厭無思。即是對治攝念。記云。凡持一戒。
(00)║必起護心。望離過邊。名成止持。望起護邊。復是作持。
(00)║兩犯亦爾。違教作惡。必無對治。(記文)此記文約持戒。
(01)║顯心用之相。其實心用。一則通一切戒。二則通一切時。
(00)║以凡對境持一戒淨。皆心用止作二持之功。
(03)║若非操履有常。何能對境無染。對境持戒。即止持。此從教判。
(00)║起心防敵。即作持。治念離犯。即止持。此二約心用。論。
(00)║記中。凡持一戒一句。即對境具緣持戒。教上止持。
(01)║必下並出心用義。看讀者。不可魚魯。言離過者。
(03)║即離不作治念。律制犯吉之過。起護者。即作觀對治也。
(02)║違教者。即違諸戒對治。及常爾一心之制。乃止犯也。
(02)║作惡者。即作犯也。作惡之言。有淺有深。淺據忘念起妄。
(01)║深據造境為非。此中正據忘念。當知造境為非。
(03)║亦由忘念不攝也。又疏(二上)云言對治者。對婬制學離染行。
(01)║不淨觀等。對盜制學少欲知足行。
(08)║對殺制修慈悲愍物行。對妄制修實語行等。(疏文)此云制行不行違制也。
(01)║又疏(同上)云。起對治行。明不犯法。如諸戒對治(此指慈悲少欲等。
(01)║為不犯法也)。依修成就(不犯行也)。則據不犯法。起不犯行。
(03)║若於此法生情厭背懈怠。不修即是托不犯法。以成犯行。
(04)║(疏文)詳彼疏文。初約犯法。明犯行不犯行。次約開不犯法。
(00)║明犯行不犯行。後約對治不犯法。明犯行不犯行。
(01)║前二並據犯制豈得對治。獨不論犯制乎。此言對治。
(01)║即前疏云。觀厭義也。以後照前。則前心用言犯。
(03)║犯制明矣。又疏(同上)云。大妄開戲笑。婬摩開淨授。
(05)║離衣開念捨等。若忘失念。皆有小犯。是名犯行。當自攝持。
(03)║名不犯行。(疏文)若心用對治。念力堅強。忽逢上緣。定不失念。
(01)║失念少犯。豈非心用結。制之明據也。記云。失念者。
(02)║非謂染著前事。但遇此緣。彌須謹護。忘念即犯。
(07)║(記文)記家雖有此語。亦未見明指心用犯制。致使從來。而無定論。
(00)║又事鈔引律云。佛制攝持威儀。比丘若出若入。
(02)║屈伸俯仰。攝持衣缽。若飲食。若服藥。大小便利。若睡若覺。
(00)║若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。
(00)║並結其犯。又如母論利根比丘。房則入入作念。
(02)║食則口口作念。衣則著著作念。若鈍根者。初得衣食。
(02)║總作一念等。(彼文)切觀常爾一心。即對治之異名也。
(03)║常爾既云結犯。違治豈不有罪。又復須知對治。非唯在戒。
(01)║常爾不但房衣。是則對治常爾。通於善惡諸境。
(03)║制令一心攝護。雖云諸境。用但一心。只就一心。顯於持犯。
(01)║作念攝持。即作持。無違教制。即止持(教制即律中制令攝念之文也)。
(01)║失念妄覺。即作犯。故違律制。即止犯。止犯即違教吉羅。
(00)║作犯亦吉。即惡覺餘思。染心看女。并懈怠忘念等。
(01)║皆犯吉是也。遠離兩犯。即成二持。義極明矣。
(04)║ 問此與教行雙持。有何異耶。況復對治常爾。皆律所制。
(03)║今依修奉。即是依教而行。豈非教行。 答。雖皆依教。結犯有異。
(00)║心用據平時。用心勤隋。約教有違順。顯雙持犯。
(02)║教行據臨事造作。約教有違順。顯雙持犯。的實明義。
(02)║心用約心。教行據法。如衣缽之有三如。羯磨之須四緣。
(01)║制聽一切事法。皆有制作。法式作須遵依。豈不見疏云。
(00)║若據教行。必托境生依教奉行。作而無犯者。是也。
(01)║資持云。心用雙持。通一切戒。觀修止緣。通約化業。
(02)║並非制教。彼指觀念之法。是化教行業。 如行宗問云。
(02)║觀行屬化。那云制學。 答。制名乃通。約罪可判。(彼文)彼意謂。
(01)║心用但犯化罪。故判觀行屬於化也。今意不同。
(03)║對治教念。雖屬化教。律制須修。不修違制。如前引示。義豈不明。
(00)║問。疏云。教行即是。依教奉行之義。何以鈔云。
(03)║教謂律教。行謂對治。與疏不同。未知何意。 答作者隨時。
(02)║兩皆合法。鈔云。教者。即收教行。記約眾共兩行。
(04)║衣缽行護等釋之。行謂對治。正召心用。記約衣食四儀。
(03)║常爾一心等釋之疏中。具明心用教行。收教出義。二種無濫。
(00)║鈔中不分二種之別。故以教行二字。兼而收之。
(02)║各有意也。推此鈔文。一可證上。謂心用教行。並約行相。
(01)║有違有順。二可證上。謂常爾一心。與於對治。
(04)║其義是一也。又如戒疏三輪判教。正取於憶念。判於律藏。
(02)║蓋取律中佛制比丘。常爾憶持之義。亦可證前。對治常爾。
(00)║並通一切。違皆結犯也。 問。憶持之制。通於經論。
(02)║如善思念之作是觀等是也。若然則乃通被道俗之教。
(01)║若比丘有犯。則應俗眾。亦有犯耶。 答。勸憶之語。
(03)║雖通經論。然俗在事亂。犯非力分。推佛所制。正為內眾。
(02)║況對治常爾。及當思惟。是莫思惟。是當念。是莫念。
(03)║是等明載律文。正制內眾。既是正制。違則有罪。俗非正制。
(01)║違與不違。一切無過。故得疏云道則反俗。常有時功。
(02)║近遣塵欲遠清諸惑。若不念持。何能通會。(疏文)此明制內。
(01)║違則有犯。義又明矣。 問。對治觀念。為事為理。 答。
(03)║凡佛設教。為存出離。然恐極鈍之機。未達空理。
(05)║但以有作之心。憶持攝念。止成事行。縱以空慧憶持。
(05)║亦未稱佛本志。要須圓機上達。真正出家菩薩。以唯識妙觀。
(02)║照於舉心動念。無非究竟。一實境界。是為域心於處。
(02)║方見常爾之妙也。 問。失念結罪三宗何分。 答。如釋五例。
(01)║及答[卄/仍]師文中。略已辨明。無惜一見。嘉熙庚子歲。
(02)║佛忌日誌。
(00)║ 辨二止并八九名義
(00)║止犯一位。準疏鈔文。標名有二。一不學止犯。
(03)║二事法并句分八九。罪列本枝。顯持犯重輕。廣識心之明昧。
(00)║文義雖然。詳委講學。寡於討論。今略申明。大科分二。
(00)║初明二止犯。次辨八九句。初中又三。初標據。次略釋。
(00)║三決疑初中鈔云。止犯心中。有作犯。如人畜衣過日。
(00)║造房不乞是若望不學止犯。無作犯等。記云。
(03)║止犯有二。上明事法止犯。若下簡不學止犯。次略釋。
(03)║記主正據此文。分二止犯。記文科節。甚相顯然。初為事法者。
(00)║即一切制聽事法也。文明房長。且舉別戒。
(04)║以顯止中有作之義。若通而言之。凡作一事舉一法。持則雙持。
(00)║犯則兩犯。故違教制。即止犯。妄行造修。即作犯。
(02)║而此二犯。從一事生。止則一品吉羅。作則隨篇輕重。
(02)║作歸前位。止在此收。皆因事法而有。
(13)║乃名事法(此止犯即教行雙持犯中止犯也)。不學者。一下壇場。違本志願。或頓心棄善。
(01)║或漸起慢求。或懸思教行不明。或臨事造修有昧。
(02)║不學無知。二罪並得。蓋由不學。致茲成犯。召斯二罪。
(02)║名不學止犯。但不學人。智有昧明。心分漸頓。凡於事法。識。
(00)║疑。不識。三心差降。故此二罪。歷四行二九之中。
(02)║彰輕重有無之相。令知罪網難逃。俾識犯懺不濫故也。
(01)║三決疑。又二。初決事法。 問。不學止犯。名出鈔文。
(03)║前引可見。事法止犯。出何文耶。 答。鈔云。對事造(去呼)修。
(03)║以名止犯。疏又云。所對事法。怠而不修。皆名止犯等。
(03)║是則據文立號。絲毫無妄。 問對事造修。何名止犯。 答。
(03)║此示教行雙持犯義。略見前釋。廣在諸文。 問。怠而不修即止。
(00)║息不作。此止何得兼作。 答。不修之名。通作不作。
(02)║此據造作。故違教制。即是不修。如不乞不說。豈不然耶。
(01)║行宗云。事法止犯。於善事法。故違不作。(文)亦是此義。
(01)║不可錯消。 問。可名事法作犯否。 答。作犯體通善惡事法。
(00)║雖通善惡。望作義一。故無異號。但名作犯止犯一位。
(00)║論犯義別。一於教行愚昧。二故違教制。據斯以分。
(01)║乃立二目。請究祖懷。必不徒爾。次決不學。 問。不學止犯。
(00)║通惡事法否。 答。如作婬盜犯根本。
(07)║外更得不學無知二罪。豈不通耶。 問。不學止犯。通二持否。 答。
(04)║前云不學無知歷四行二九。豈不通耶。但持有等差。義須詳示。
(00)║當知利器精持。方得名為學者。設有疑妄。並開不犯。
(00)║不學無知。唯結不學。然不學人。亦有三品。疏鈔具顯。
(00)║此不繁引。雖是不學。對境止非。本罪不犯。亦名持律。
(00)║不妨愚昧教行。自得不學無知。資持云。
(05)║非謂不學一向無持。非謂學人永無有犯。但望學心。有進有止。
(01)║故兩分之等。 問。戒疏總義云對教不學止犯。
(04)║對事不學止犯。九十。別義云。翻解止犯。翻修止犯。并及鈔中。
(01)║教行不學止犯。對事以明止犯。記主但立不學事法。
(01)║二止犯名。比對祖師。三處所標。為同為異。 答。二三雖殊。
(00)║通收無異。不學即對教。翻解事法。即對事翻修。
(02)║恰然相符在文可見。 問。事法不學二止犯。義在諸文。
(02)║何獨引鈔通塞文耶。 答。實通諸文。但記家因釋此文。
(02)║立二止號。故今特引。令知所出。
(00)║大科第二明八九句。又分三。引據。
(07)║引釋決疑初且引據。鈔云。次論止犯。或八或九。又云。言八句者。
(03)║對教不學以明。若對事明。亦有兩箇九句等。疏云。對教不學。
(00)║唯八句。對事不學九句。通有等。次引釋八九句法。
(01)║欲知其相。請以資持止犯中。可學九句。照之可見。
(02)║但八則除本列枝。九則本枝並結。鈔中又云。九句者。
(02)║上品四句者。有十六罪。中品四句。有八罪。下品一句。
(02)║但犯根本。無不學無知等(十六及八罪。且舉枝不說根本此九句中。自〔含〕根條並列。
(02)║尋圖可見也)。資持云。八句中。此謂隨對事法。心緣不解。
(02)║結不學無知。犯門解義。必須有罪。既無根本。下品不立。
(01)║故唯八句等。是則或八或九。雖殊。不學無知不別。
(02)║當知句法之興。為顯不學之罪。
(10)║故行宗釋戒疏四行二九位列文云。第四門中。唯明不學。無知止犯罪相。
(02)║有無輕重。隨一事法。皆須二九等。如此指明。文相無濫。
(01)║苟或未達。更詳示之。言八句對教者。此謂懸思教相。
(01)║事法冥昧。意思說戒。不曉行事。心緣製衣三如。
(03)║未識籌量。羯磨罔知四緣等九句對事者。斯乃臨事造修。
(01)║不明行相。如臨說恣。錯謬行事。造作衣缽。不識制量。
(01)║造房愚於妨難。畜長暗於日限等。將懸思歷於八句。
(01)║結不學無知。枝條之罪。第九下品。既非造修。不犯根本。
(00)║既識事犯。又非冥昧犯門。唯據有罪無罪。此句不立。
(00)║若於造修。行事錯謬。亦先於八句。歷顯根條下品。
(01)║第九明白心犯。雖無枝條。乃有根本。故得立之。
(03)║對教對事。或八或九。其相顯明。如斯分釋。粗可知之也。
(02)║ 三決疑問。 疏鈔八九句法。乃是昔解。去取如何。 答。
(03)║祖師既無斥奪。焉可私心去取。細推其義。亦是相因而用。
(01)║且如對教八句。於義自分。承用豈分今昔之殊。
(03)║復於對事九句。例分二九。豈非相因耶。 問。古今列句。
(03)║同異如何。 答。古謂惡事法上。聖不制學故。止持作犯。
(03)║通可不可。於善事法。聖制須學。無不可學。今謂善惡事法。
(01)║並是可學。臨事迷忘。非學可得。是故可不可學。
(03)║遍該四行。類通法界也。 問。上云八九句法。並顯不學無知。
(01)║何以二記。以八句屬不學止犯。九句屬事法。
(04)║止犯是則八句收不學無知。九句但收違教耶。又乃公違疏文。
(00)║八九並云不學。 答疏文八九並云不學。
(05)║正為皆顯不學無知也。記將八九。分對二止。亦據鈔云。
(04)║八句對教不學。九句對事以明。今詳分對。不無意焉。
(04)║須知止犯位中。根本是違教罪。枝條是不學罪。八句中。
(03)║唯顯枝條。不該根本。故將八句。屬於不學。九句中。正犯根本。
(00)║傍得枝條。且從正犯。以收。故以九句。
(08)║屬事法止犯(此即違教罪也)。要須得意莫滯名言。如懸思教門。
(05)║不曉事法此則八通事法。又如造修事法。昏昧教制。
(05)║斯乃九通不學。是則事法及與教門。不學之與無知。並通八九。
(02)║但以懸思對八。造修對九。故為異耳。 問。疏鈔止犯八句。
(01)║並引房長。其義如何。 答。斯蓋。造房不乞。畜長不說。
(02)║皆由不學愚教。犯根本殘提之外。更得不學無知。
(03)║下品一句。既識達教行。但犯根本。無有枝條。疏鈔特舉。
(02)║為顯下品。有本無枝之義。前示可見。 問。有人見止犯位中。
(00)║房長殘提。便謂此罪。屬於止犯。其義如何。 答。
(03)║不然由彼不曉文中。為顯下品有本之義。故此妄消。
(03)║殊不知殘提。自屬作犯。根本之罪。若謂止中列殘提。
(03)║便屬止者。亦應作中。列不學無知。枝條之罪。便屬作耶。
(02)║文中所舉房長等戒。具雙持犯。隨舉無在。妄傳久矣。
(02)║如拆四難。已為辨之。無惜一觀。 問。止中列作。
(05)║莫是止犯心邊。有作犯麼。 答。前云於止犯中。列房長殘提。
(03)║乃顯下品罪相有無如前答可見。若止犯心邊。有作犯。
(02)║乃雙持犯義。如過量造房。心故違尺量妄作。
(05)║衣缽必故違三如之類。由妄作一事。二犯並起。違制即止。
(03)║妄修即作。由止有作。由作成止。故云止犯心邊有作犯。
(02)║事鈔通塞門。約教行心用。二種論通。義可見也。須知。
(02)║持犯一章。諸門意別。若雙持犯義。當見疏鈔持犯體狀門。
(00)║及鈔通塞。備而明之。若諸句法。約根本。歷於三心。
(01)║對顯不學無知。有無輕重之相。如此分之。粗知蹊徑。 問。
(00)║妄修一事。為得幾罪。 答。妄修作犯。違制止犯。
(03)║更得不學無知四罪具矣。又四行列罪。自有等差。兩持二九。
(00)║并止犯八句。唯顯枝條。不列根本。兩犯。二九根條。
(01)║並列。根本。據隨成輕重句。法不因此義。
(06)║枝條據三心不同分句。由此而作。識則一向無犯。疑則二皆吉羅。
(01)║不識之心。不學結吉。無知犯提。更有事開犯結。
(03)║並見諸文。可謂持犯之相實深。非積學洞微。窮幽盡理者。
(01)║斯義難見也。寶慶三祀仲冬。於靈芝為客書。
(00)║ 重釋事鈔持犯篇通塞文
(00)║鈔云。若就修行。解止持者。
(00)║ 對境策持。為修行也。此中止持。正據隨對惡境。
(01)║ 具緣持戒者。是也。與下心用教行中二止持。
(03)║ 名月義別也。
(00)║如止殺盜。先修慈悲。少欲等行以行成故。名作持。
(01)║望境不起。名止持。即止中有作也。
(00)║ 止殺盜即遵制持戒。修慈等即起觀對治。
(03)║ 欲臨境不犯於戒。須平時對治有功。治功成故。對惡不作。
(00)║ 故云望境不起也。是則。由作成止。止不離。
(03)║ 作故云止中有作止據臨境離過。作據用心對治。
(03)║ 又復須知。止持有二。一對善事作。無違制此止。
(04)║ 歸下作持論通也。二對惡境。順戒離過。正是此位。
(04)║ 與心用作持論通如上可見。
(00)║若就修行解作持者。
(00)║ 此作持。對制聽。善事善法。依教策修。名作持。
(02)║ 與前止門作持。名同義別。前約心用起觀。
(05)║ 此據隨對事法。依教而作也。
(00)║如欲誦戒羯磨。先止外緣。望離麤過。名止。
(04)║後善行成名作。即作中有止也。
(00)║ 誦戒等稟制教也。止外等。修對治也。事法乃多。
(01)║ 且舉誦戒。羯磨。是常行故。人事往反。懈怠作惡。
(02)║ 並名外緣。以平時憶本受。願有善必行。橾履既堅。
(02)║ 故臨眾事。能止於外緣也。望隨對事法。
(06)║ 各有離過之止為細。此乃平時通止名麤也。此中作據教行。
(02)║ 乃依教而行也。止屬心用。乃止息外緣也。假止成作。
(01)║ 作不離止。故云作中有止也。若細論通塞。
(04)║ 此心用止持。與前心用作持。自可論通。教行作持。望無違教。
(00)║ 即兼止持。亦止作自通。鈔家且約相成。
(04)║ 故以心用止持。與教行作持。論於通也。
(00)║作犯心邊有止犯。如人作惡。先不學善。是等類也。
(00)║ 上句論通。如下釋義。作惡即作犯。翻上修行止持。
(00)║ 於殺盜等事。具緣成犯者。是也。不學等即止犯。
(01)║ 翻上止中作持。謂不修慈悲少欲等。對治行也。
(02)║ 作犯據違戒。止犯據心用。由止成作。故作通止也。問。
(01)║ 此中作犯。與下作犯。同異如何耶。答。此於惡事法。
(01)║ 造境為非。下於善事法。故違妄作。此二作犯。
(03)║ 並屬根本。隨篇輕重也。問。心用作犯。犯相如何。答。
(03)║ 由對治心劣故。乃隨緣動念。觸境生情。如惡覺餘思。
(02)║ 染心看女等。皆犯吉羅。是也。問。此中止犯。與下何異。答。
(00)║ 此屬心用。下據教行。此二止犯。並是違制。
(03)║ 皆吉羅也。但心用約心。教行據法。如前心用。結制文中。
(01)║ 可見也。
(00)║止犯心中。有作犯。如人畜衣過日。造房不乞是。
(00)║ 上句標通。如下釋義。畜衣過日作犯也。
(04)║ 違不說淨止犯也。造房作犯也。不乞止犯也。亦由止成作。
(01)║ 故作通止也何耶因故不說淨。致過日犯提。
(03)║ 由故不乞法。致房成犯殘。問。此中合云。作中有止。
(03)║ 何云止中有作耶。答。欲異前科。作惡與心用論通。
(03)║ 此中教行止作論通。隨舉無在。亦是由止成作之義也。問。
(00)║ 此中止犯。理合翻前。修行依持。何故前持中。
(02)║ 以止外緣。心用論通。今犯中。以房長教行。止作論通。
(01)║ 又復前舉制法。此舉聽事。未審何意。答。
(05)║ 此作持止犯門中。凡修事法。或違或順。具有心用教行。
(03)║ 二種持犯。前作持中。在文雖以教行作持。與心用止持。
(01)║ 論通。於義亦可教行作持。與教行止持。自論於通。
(01)║ 心用止持。亦可與心用作持。自論於通。今止犯中。
(01)║ 在文雖獨以教行止作。自論於通。
(07)║ 約義亦可心用止作。自論於通以凡舉一事持。則具教行心用。
(02)║ 二種雙持犯則具二種雙犯。所以文中。互舉也。
(03)║ 又復教行雙持犯。若別據戒本。止有二十六戒。具雙持犯。
(00)║ 若通一律藏。但是制聽善事善法。臨事造修。
(02)║ 有違有順。並具雙持犯。故得持中。據通舉制法。
(03)║ 犯中據別舉聽事。以犯照持。前後交映。顯並具也。問。
(02)║ 止犯有幾。答。不學事法。二種別也。此中正屬事法。
(02)║ 教行止犯。義兼心用。不學止犯。無兼通義。非此中論也。問。
(00)║ 記釋此文云。二持即心用雙持。二犯即教行雙持。
(00)║ 其義如何。答。此記家考文不細也。鈔中二持論通。
(00)║ 亦非全據心用。且如止持。止殺盜等。
(05)║ 乃即犯戒教上止持慈悲少欲。方屬心用。又如作持。說戒羯磨。
(00)║ 乃屬教行。止外緣等。方為心用。豈可一概。
(03)║ 云二持據心用耶。斯蓋凡持戒淨。必假對治。
(05)║ 故以止不犯戒與對治。心用論通。欲行眾法。須止外緣。
(03)║ 故以教行作持。與心用止持論通也。二犯中。
(05)║ 若作犯翻上心持。文理極順。如前可見。記云作惡論犯戒。
(02)║ 不學據制科此釋義迂。學者難曉。余注會元雖且順記。
(00)║ 心實未安又止犯中。雖非翻前作持。於義兼通。
(01)║ 亦如前示。問。此止犯與殺盜等作犯。論通得否。答。
(01)║ 此事法止犯。與殺盜等作犯。無相成義。不可論通。
(01)║ 所以此位。獨約畜長造房等論通。
(07)║ 蓋有相成之義故也。由此等事法。持則雙持。犯具兩犯。不相捨也。
(01)║ 嘉熙己亥。日山出。
(00)║ 重答欽師境想問
(00)║行宗殺戒境想句欽依止。立問作圖。刊以易之。
(02)║後因宗師答而闢之。復板如舊。今於講次。略考諸說。
(02)║欽老之作。固無可取。因師之答。亦多不明。世雖傳寫。
(02)║莫詳是非。或依文讀句。意趣冥然。故不得已。又如答釋。
(01)║并決彼圖。激發學者。小留心哉。并境想通相。亦出於後。
(00)║幸為一覽。嘉熙己亥。台州日山敘。
(00)║ 欽師問 因師答 日山又答
(00)║ 一問。直疑為涉幾境。若唯一境。疑起無從。
(03)║ 且如張作王疑。祇由張起王疑。心不涉張。如何得疑。
(02)║ 若云涉張。則兼二境。與後互疑。為張為非。如何分異。
(00)║答。言直疑者。謂於一境。猶預莫分。心不異緣。
(03)║故言直也。如云為張人耶。非張人耶。乃至杌木。作句例同。
(01)║是以圖中。但云。張疑非疑畜疑杌疑。斯言謂矣。
(03)║由此而知。則與互疑。迥然天別。
(00)║又答。直疑唯專一境。略如前答。或於本境起疑。
(02)║或直於異境起疑。須知此圖。諸直疑句。並就異境。
(03)║起疑作句。問家不曉。舊答不明。轉添昏暗。且如圖中。
(03)║單缺張是本境。故有王疑等句。雙缺。王是本境。
(05)║故有張疑等句。大漫雙缺。人非畜三。皆是本境。故有杌疑一句。
(01)║並就異境。此義最明。若於本境起疑。如諸戒境想。
(02)║第二句。事義分曉。不勞具出。問。單缺直疑。著張作字。
(02)║雙缺直疑。何無王作非作等語。答。著無不著。皆亦無在。
(01)║但單缺直疑。著張作者。為顯境定心差故。雙缺直疑。
(01)║不著王作等語。為表心境俱差故。必竟此疑。皆就異作。
(00)║在文可見。
(00)║ 二問。單缺直疑中。何故不立張。作張疑句者。
(02)║ 若既不立互疑中。何立張疑句互疑。既得立直疑。
(02)║ 何不立又單缺直疑。既不立雙缺。直疑何以立耶。
(00)║答。單缺張作王疑。心差境定。若標張姓。不應本題。
(01)║由是張疑。迥不可立。雙缺疑之語。正是俱差。
(04)║若改從王即為當境。故於二處。不可混同。又互疑作句。
(03)║非獨互張。三趣當心。應須減半。豈得卻將為張之語。
(03)║例同張疑句耶。
(00)║又答。單缺直疑。不立張疑句者。蓋問家不曉。
(03)║圖中直疑。盡就異境作句。故有此疑也。互疑心涉二境。
(02)║為張等語。有何不可。雙缺直疑。張是異境。作句當然。問。
(01)║單缺直疑。若立張作張疑句。有何過耶。答。
(05)║此即境想第二句。立有何過。舊答不思。謂不可立者。非也。
(03)║蓋此中直就異論。故無此句。如前已示。後當更說。
(00)║ 三問。單缺直疑中。既有王疑句。雙缺直疑中。
(02)║ 何無王疑句耶。
(00)║答。單缺心差境定。王疑人類無殊。乃結重夷。
(03)║自成根本。雙缺境差心轉。王疑又是相當。若起王疑。
(03)║不成雙缺。是則前為心轉。可立王疑。後是雙差。不應稱境。
(00)║又答。單缺直疑。王是異境。故可以立雙缺直疑。
(02)║王是本境。故不可立。餘如前說。舊答不明。未克再示。
(02)║若爾非畜杌中。何得立耶。答如後可見。
(00)║ 四問。互疑中。何以不立為張為王句耶。若不立者。
(00)║ 則攝境不盡。又若立者。句法則多。如何會通耶。
(00)║答。直疑則四境各辨。互疑乃四趣迭論。各辨須立。
(01)║於王四境。方足迭論。四趣參作。方得互名。若更加王。
(01)║則同人類。既非交雜。互義安成。是知直立互除。
(03)║其義方顯。若或更加王句。又是心境相當。不唯句法仍多。
(01)║抑亦不成於互。若云張王境別。殺戒誤犯錯開。
(03)║既成重夷。豈不參雜。即知此句。定不可加。
(00)║又答。互疑。中為張為王。義亦可立。
(09)║但疏中列句局(疏云疑有十句)。判罪定(疏云。一夷。九蘭)。若立為張為王。人境不殊。
(02)║罪合是夷。應改疏云。二夷八蘭耶。若更添一句。
(04)║應云十一句耶。二途有妨。故不可立。克心論境。張王自別。
(02)║心緣二境。猶豫不決。豈非互義。但疏家別有深意。
(03)║是故不立此句。記依疏出。不敢妄加。問。何為互疑。答。
(03)║切詳互義。必緣二境。交互不決。故云互疑。如圖中諸互。
(02)║皆立六句。前三就本異生疑。後三於異境起互。後三句中。
(00)║若通本境。即涉三境。又究前後諸文。及思世間事。
(01)║義多於一事不決。或緣二事不決。少有緣三而起疑者。
(00)║設或有者。自歸後三句攝。問家列句。於互疑中。
(02)║牒境重重。太成穿鑿。又無所據。復乃直疑與互相濫。
(02)║並非可取。問。單雙二缺。互疑列句。上下一同。未審何意。答。
(00)║缺心單雙雖殊。至於論互。無非四境交雜。
(04)║且約本異互涉作句。故得上下一同。無別所以。
(00)║ 五問。雙缺中。王境來差。不立王疑句者。
(04)║ 何以非畜杌來差。乃立非畜杌句耶。
(00)║答。若立王疑句。不成心境差。人類隨相應。
(04)║還成究竟罪。三趣非人類。三境正未差。前心既緣人。
(04)║後轉為非畜。不妨心境轉。方便結偷蘭。以故不立王。
(04)║三趣應須列。
(00)║又答。雙缺王差。直疑不立。王是本境。作句起異。
(02)║故不可立。互疑不立。句不可多。罪不可改。如前已示。
(02)║非畜杌差。非疑等句。雖有與本相當。句法須爾。不可不立。
(00)║若不立者。何應疏中四十之數。又且無妨雙缺之義。
(00)║非等來差。即境缺也。為非等疑。即心缺也。
(04)║是知記圖列句。深有其意。
(00)║ 六問。剋心雙缺直疑中。並以張本境立句。
(03)║ 何故大漫雙缺直疑。不用三本境立句。大漫既不用。
(02)║ 剋心何得用。又大漫互疑中。亦以三本境立句。
(03)║ 直疑何不用耶。
(00)║答。大漫之設。其境至寬。三趣有心。杌為異境。
(03)║其或三趣。皆列直疑。正是相當。但起杌疑。始成方便。
(03)║所以圖中。唯存一句。剋心既局。四境當前。各趣生疑。
(03)║應須別列。互疑心涉兩境。句法不可一端。直則一境獨明。
(01)║互則三趣交作。是顯上義明。若秋蟾前合後開。
(03)║深有所以。
(00)║又答。此蓋不曉記圖直疑就異作句。互疑二境交涉。
(00)║故有此問。如前已決。非不了然。大漫。雙缺。直疑。
(02)║三是本境。故唯就異。但立杌疑一句。互疑既涉二境。
(02)║故立為人為杌等句。有何不可。
(00)║ 七問。小漫中。疑但九句。除剋心中初句者。
(03)║ 今若改張為人。亦合具十。何但九耶。
(00)║答。小漫人趣皆害。前境不簡張王。若或改張為人。
(01)║正是有心當境。既云心差。境定不應。又作人疑。
(03)║是則還依記中。除初一句。
(00)║又答。若改張為人。合有人作人疑句。此句理亦應立。
(00)║正是境想第二。缺心結蘭之句。但疏家前後。
(03)║辨缺文中。恐濫心境相當。並不出此一句。欲使學者易曉。
(01)║皆就本異互涉作句。如前盜戒。疏中小漫辨疑云。
(02)║為人非人物。為人畜生物。為人無主物。下妄戒云。
(03)║漫心辨疑有六。記云。漫即小漫。疑兼有互。直有三句。
(03)║記出互中三句。並就異境論互。如云為非為畜等。
(04)║上引盜戒疏自作句。乃就本異論互。準此二文。則互具六句。
(01)║并作中三句。即疑心具九。此圖準上諸文立句。
(03)║不敢妄作。故無人疑之句。設有此疑。則準境想第二。
(03)║自可知矣。立句出沒。作者通變。豈宜偏局耶。
(00)║ 八問。雙缺直疑中。並立張疑者。未審此疑。
(03)║ 相狀如何耶。
(00)║答。相狀如初答中。既有準繩。無疑再惑。
(00)║又答。直中論疑。是張非張。其相易見。問家意欲妄作。
(00)║故有此問。無足議也。
(00)║ 九問。文中直疑者。單就異境而立。何故疏文。
(02)║ 盜戒立句。為人為非。此則本異兩兼。豈獨異境耶。
(02)║ 若云此是互疑者。下妄語小漫互疑。
(07)║ 何就異境立三句法。若或更加本境。則有六句耶。
(00)║答。直疑起心。本異俱得。異境如前王等。
(05)║本境如後張疑。但不異緣。皆通作句。盜妄兩戒。俱是互疑。
(03)║盜戒但出本境前三。妄戒唯論後三異趣。
(07)║應知六句前後相成。若加直疑。恰為九句。則知疏記出沒互彰。
(03)║不曉來由。張為妨難。
(00)║又直疑局一境起。通於本異。圖中就異作句。
(03)║如前已明。盜妄立句。並就互論。如舊答就盜戒涉本異互論。
(00)║(舊答云。盜戒但出本境者非)圖中前三句是也。妄中就異境論互。
(00)║圖中後三句是也。準文立句。豈虛托乎。
(00)║ 十問。疏文妄戒。自有小漫句法。今此依何而立。
(01)║ 與後疏文不同耶。
(00)║答。妄戒句法。與此應同。但單缺互疑。通略人趣。
(02)║記文於此具足出之。下順疏家且分六句。影略互現。
(02)║製作常規。良由不曉直疑。故使作句有多有少。
(04)║如前盜戒小漫想疑雙缺。但各立三。總有九句。
(06)║亦應以妄戒疑中六句。返破祖師。不合立三。前後異同。以為無據耶。
(00)║準彼驗此。人異互彰。一代雄詮。莫不皆爾。
(04)║故律中境想。唯二十六戒。具足出文。自餘諸戒。疑想並同。
(02)║但是略之。無別所以。聖心明斷。豈得致疑。
(00)║又答。妄戒但云漫心。辨疑有六。不分大小之殊。
(02)║盜戒明云。小漫疑無直互之別。今此殺中。方標直四互六。
(00)║據文唯局克心。大小二漫。復令準作。記家考覈諸文。
(00)║詳究義理。具而出之。何有不同之疑乎。
(00)║【圖】
(00)║【圖】
(00)║【圖】
(00)║詳上圖中。一違祖教。二乖義意。
(08)║且直疑為張為王等句。乃緣二境。互涉起疑。豈得云直。又詳互句。
(03)║牒境重重。不遵祖典。穿鑿太過。又小漫中。直疑濫互。
(03)║如前已行。互疑二句。上半本異論互。下半就異論互。
(03)║與記何殊。豈特改作。公違師訓。又大漫中。唯立直句。
(03)║據何文義。疏云。餘大小漫。心境缺想。並准克論。句法多少。
(01)║約義斟酌。直互大概。須準繩規。設謂疏無明文。
(03)║理義亦難偏局。如三趣通害。杌替其處。或直緣杌起疑。
(02)║或緣非杌互起。機情萬別。心念千差。如何一定。單雙二缺。
(00)║唯論互三。至於作句。又濫於互。全成戲論。記圖所立。
(00)║於教有憑。於義周足。直於一境上起。互收二境。
(02)║乃至多境。但使心涉彼此。名名為互。豈非義足。
(04)║後紹興年中。有會稽定師。亦出圖相。大略與上欽師是同。
(02)║但於大漫想疑。各唯一句。與上為異。今但破欽師之義。
(01)║定師所出。自然無取。學者亦不須傳從。費紙墨。請知之。
(00)║予因觀疏記具缺。初二兩緣。出義立句。
(05)║無非本於諸戒之未。境想之文。學者討論。少懷通貫。
(05)║又復諸戒境想句數。四五不定。如疏簡辨。且依轉想。皆具五句。
(01)║今先以具缺初次二緣。收於境想五句。
(06)║次以境想後四通收。缺想缺境。及單雙直互等疑。
(07)║庶使枝文易知指掌。
(00)║ 且依殺戒。餘戒例此。正出小漫。克心大漫。
(02)║ 亦隨決明。
(00)║【圖】
(00)║【圖】
(00)║上圖中。境想二五疑句。二就本境起。五從異境生。
(01)║據是直疑。若唯依文。詮相不了。是故疏家。更分直互。
(01)║歷境顯異。乃有多句。缺想亦爾。餘義見前答文。
(03)║諸句之下。結罪輕重。並在記中。更不細出。
(00)║ 析然夢庵持犯四難
(00)║持犯一門。義趣幽隱。非積學洞微。誠難通解。
(03)║一日忽得夢庵之文。題曰持犯四難。謂雙單難辨。止作難明。
(00)║句法難定。事法難顯。初得之寶。而藏之。
(05)║近與同儔議論持犯。因究彼文但得破他一端。全非祖意。
(03)║且持犯之難。傳來乃久。自古義學之家。知難釋難者。
(03)║斯人解矣。而夢庵乃知持犯之難。猶為達者。而於釋難。
(02)║義理偏僻。似無可取。今將疏鈔明文。對析彼語。
(04)║使雙單止作顯然。曲直是非昭矣。庶幾後銳。不墜於邪坑。
(02)║俾同舟善知於誠教耳。嘉定癸酉春滄洲出。
(00)║
(00)║終南家業卷下(本)
(00)║終南家業卷下(末)
(00)║ 四難云。雙單難辨者。
(00)║析云。久聞師意。唯以制中有開法。聽中有制法。
(02)║如離衣造房等。方具二持犯。如斯立義。特捨通而執局。
(01)║唯屈祖而罔時。今乃先錄祖文。然後。立義釋疑。戒疏云。
(00)║止持對制門。可學事中。制必作者。如衣缽體量也。
(01)║言可學法者。制必須作。如三羯磨等。又問云。此止持中。
(00)║但得守戒而已。若有作者。便同作持。今明作者。
(02)║豈非合亂。答。今言制作。即成止持。若不依行。則是作犯。
(01)║今順教作。便成止持。如三衣一缽。法須具有。故制畜之。
(00)║豈非作也。望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。
(00)║乃至云具二持犯。其致在茲(近有同輩。指上一節之文。是明心用持犯。
(02)║以下若據教行等文。方明教行。此無稽之論。不足可道)。行宗云。
(07)║為欲顯示雙持犯義。發揮云。雙持犯義。理在茲矣(此二記文。並是釋上同答等文之末)。
(01)║疏又云。若據教行。必托境生。依教奉行。作而無犯。
(02)║何者是耶。且如三衣。教遣備具(夢庵謂。此中明三衣等者。
(10)║乃是預出離衣戒持護離失之義。今有隨流之者。猶以為是。豈為識達耶)。不敢違悔。名為止持。
(03)║如教策修。順行不犯。名為作持。違此二持。便成兩犯。又云。
(01)║言可學者。並制修學。事謂衣缽等。法謂教行等。
(03)║並托事法。進用修成。而無違犯。名為作持。不敢違越。
(03)║又是止持。又云。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。
(01)║必不違越。名為止持。鈔中制止門中云。如衣缽體量等。
(00)║制作門中云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。
(02)║事唯可學。衣缽體量等是(云云)。觀上祖文。豈宜偏局。
(02)║須知但是制作聽作。善事善法。造境策修。或有違順。
(02)║具二持犯。制作事者。且如三衣。比丘道具。制必須作。
(02)║其於臨事營理。當須觀量。財體染淨。色量如非。
(04)║依佛誠教而作。即是作持。不敢違教。即是止持。違越而作。
(02)║即是作犯。不順教故。便成止犯。若一向不作。但有止犯。
(01)║難成雙義。制作法者。且如說恣結受等。欲行羯磨。
(02)║應須評量。人法事處。如非審定。綱骨緣兆是否。撿而行之。
(00)║作持成矣。望無違教。止持成矣。不撿冒為。成於作犯。
(00)║懈惰違教。成於止犯。止作兩犯。名異體一。二持亦然。
(00)║並就一事。相番乃成。祖意如此。且非臆說。制作事法。
(00)║如上可悉。不作斯論。盡成虛偽。聽中事法。疏鈔具彰。
(00)║恐有惑者。更為明之。如疏止持對聽門。
(05)║則以房長淨法等出相。作持對聽門。復以房長淨法等出相。
(02)║豈非但是聽作善事善法。皆具雙持。故發揮云。
(04)║順制聽兩教中。制作聽作邊。說有二持。
(09)║反此無聖教制作聽作者。並是單持。行宗云。是則一切作持。其必兼止。
(02)║若但止持。未必有作。自餘羯磨。依缽等事。並見廣律。
(02)║文舉三衣。其相甚顯。此等誠言。與夫疏鈔。恰然相同。
(02)║只緣祖師。文義坦然。致此二記用與無改。
(06)║何故特異反成破斥。巧事一時之唇吻。搆裝千古之謬辭。翳昧後昆。
(00)║誰之過耶。彼之徒以為正說。此宗義士尚有隨流。
(01)║稍逢如上所錄。祖師明文。如何消遣。問。如斯立義。
(02)║亦所未安。戒疏明云。無聖教聽。並是單作。豈不然耶。答。
(01)║子迷此語。故成質礙。今為通之。自然明曉。
(05)║言無聖教聽者。聽即是許。有聖教許作者。莫非善事法乎。
(03)║並是雙持。無聖教許作者。無過惡事法矣。盡屬單持。
(03)║今文云無聖教聽。乃是婬盜殺生等。不許作者之謂也。
(02)║反顯衣缽羯磨等。有教聽作者。皆具雙也。疏云。可同殺盜。
(00)║有教開作。名作持耶。會上諸文。疑自釋矣(已上示通義。
(03)║此下問答。及析彼義中。用別義也)。 問。若依通論。則制聽二教。事法皆然。
(01)║祖師何獨。明二十六戒。具雙持耶。 答。此據戒本。
(03)║有開制羯磨法者。故就法上。歷顯四行。唯二十六。有法可歷。
(00)║彰於雙義。餘並單論。戒疏隨篇精揀。數極於此。
(02)║不可妄通。故得行宗云。此據戒本。具雙持犯者。餘並單。
(01)║持豈不然耶。其於戒疏總義。通論持犯。則舉衣缽。
(02)║及諸羯磨者。豈非雙持犯。不局戒本耶。
(07)║隨篇且據有法總義。通論律藏。故行宗云。自餘羯磨。衣缽等事。
(03)║並見廣律者也。源流正傳。妙若於此。未裔監觴。豈宜輒議。 問。
(00)║過量房戒。事上雙持。既別無法。如何更顯。 答。
(03)║祖師自云。就房事明。何關於法。所以二十五戒。例於法上。
(01)║顯雙持犯。唯此一戒。重就事明者。乃有二義。一者。
(02)║事法相對。法就處分以明。事就度量以顯。如疏云。
(03)║此則約其度量。顯於違順。及論結犯。並據房成。是犯分齊。
(01)║二者房是聽事。就一房事。明雙持犯。則顯一切聽事。
(01)║並可雙論。 若爾。雨衣瘡衣。亦是聽事。何不具雙。 答。
(02)║此之二戒。固是聽事。戒本不列者。無法可歷故。
(04)║所有尺量之文。乃約造作邊。自成雙持。義在通論也。
(04)║又如過量佛衣。過量坐具。乃是制事。尺寸數量。自屬制中。
(02)║造作違順。明二持犯。戒本不出。亦歸通中。如發揮云。
(02)║制作聽作邊。說有二持。又資持云。教制奉行。或事或法。
(01)║或制或聽。且如三衣等。然斯二記。並約通論。文義可見。
(00)║為不了者。更略示之。二十六戒並聽中有制法。
(02)║如造房處分等。制中有聽法。如離衣羯磨等。緣有此法。
(01)║故就法上。相從歷顯。持犯四行。雨衣瘡衣等。此聽事也。
(00)║佛衣坐具。及毛綿等戒。並制事也。如是諸戒。
(03)║各於制聽。造作順違邊。論於雙義。是故戒本。唯據有法。
(02)║止二十六。餘所不出。義婦通說。 問。犯雨衣等戒。
(04)║還得一罪耶。二罪耶。 答。如上略示。諸戒推詳戒本。
(05)║或因求畜違限。或因造作乖方。既各違教制。豈無違教心犯罪耶。
(00)║是則順成二持。違得兩犯。如前已示。可以明也。
(02)║但以無別聽法。戒本更不重出也。 若爾。過量房事。
(03)║如何重示。 答。請觀前文。具二義故。故須別顯。
(06)║四難指尺量即法。以成雙義。此由不究通論之意。故此妄釋。 問。
(02)║上云二十六戒。並就法上。歷顯雙義。至論結罪。還就事耶。
(00)║還就法耶。 答。事法相假。乃成本罪。且如雖不乞法。
(01)║若不造房。難成其犯。要須造房事成邊。全於不乞之罪。
(00)║如疏云。此之不乞。及以過量。緣雖兩望。果由房結。
(01)║離衣入聚等。可以例之。如云身違事合。名作犯等。 問。
(01)║如上立義。須於造境造作違順。方成持犯者。此領何義。
(00)║答。如疏云。若據教行。必托境生。又云。並托事法。
(02)║進用修成。又云。如造房衣缽。達相了知等。及諸篇總義。
(01)║皆就造境違順。以明持犯。行宗釋。緣雖兩望。
(04)║果由房結二句云。既有二作。必兼兩止。並望身業。造作過量。
(01)║具兼四犯。又云。業不自有。必假行成。行即行心。
(03)║無非造作。若都不作。但是無記。焉能成業。明文更廣。
(03)║恐繫不引。斯示文義。次析難辭。行宗云。自餘羯磨衣缽等事。
(00)║並見廣律。
(00)║ 四難云。若此立義。敢問與二十六戒。
(06)║ 有以異否(云云)。
(00)║析云。亦同亦異。若二十六戒。有開制羯磨。
(04)║則與衣缽等異。若論持犯。雙義則同。何者且二十六戒。
(03)║則就羯磨法上。以顯雙義。衣缽羯磨。則就制作度量上。
(02)║以示雙義。豈非同耶。
(00)║ 四難云。今不作三衣。或體量不如。
(06)║ 及不行一切羯磨。具二犯否。若云須具。比前諸戒。理有不同(云云)。
(00)║ 又云。今不作三衣。則有事上止犯。若望不依教邊。
(00)║ 結法上止犯者。二犯同名。不成雙義。
(00)║析云。不作三衣。及不行一切羯磨。但有止犯。
(03)║不成雙義。固不在言。須約造境營構。或三如違順。
(04)║或四緣是非。方成持犯。乃有雙義。如上立義。示相可了。
(03)║云云之文。不攻自破。
(00)║ 四難云。若爾。疏引衣缽體量。一切教行。歷顯雙持。
(00)║ 那云不具。答。衣缽體通。單雙須簡。故文云。
(03)║ 若據教行。必托境生。依教造修。作而無犯。今不作衣。
(02)║ 是不造境。但有事上。番修止犯。若論造作。如非。
(03)║ 亦有商量。且如衣缽。體須聖制。衣以麤布。缽須瓦鐵。
(02)║ 今用絹木。則是體乖聖教。正屬作犯。既無教聽。
(03)║ 無法可止。故無止犯。乃至云此據造作。以顯單犯。
(03)║ 既以造成。理須加法。今不受持。准鈔得吉。約義定之。
(02)║ 此屬止犯。既無造作。作犯不成。既加法已。必謹護持。
(01)║ 有緣聽離。要須乞法。今既不乞。即是止犯。違教故離。
(00)║ 又是作犯。方成雙犯。若此以明。衣缽行護。
(03)║ 必具二持(前註云。夢庵約持護論者。文見此也)。
(00)║析云。觀此一節。要以疏中。衣缽體量等文。
(04)║即就乞法離衣。上明雙持犯。乃是預指離衣戒。
(06)║非就造作以論也。如此看讀。豈為上達。如此樹文。從費紙墨。
(03)║戒疏明云。今言制作。即成止持。若不依行。即是作犯。
(03)║今順教作。便成止持。如三衣一缽。法須具有。故制畜之。
(02)║豈非作也。望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。
(02)║乃至云具二持犯。其致在茲。若依彼意。此等文相。
(03)║如何消釋。及撿離衣戒雙持犯義。但就羯磨法上。歷顯四行。
(00)║則與前文。略無相似。所言既無聽法故。無止犯者。
(01)║且無主房事上雙持。豈有法耶。可細思之。
(00)║ 四難云。問文云。且如三衣。教遣備具。正據造作。
(01)║ 豈唯行護。答文相含畜。裁斷實難。若約通論。
(03)║ 義含造作(云云)。
(00)║析云。今詳彼立。問雖符義。答又乖文。疏云。
(04)║不敢違侮名止持。彼作二意註之。一意云。如體乖佛制。
(03)║不敢造作。(彼文)此謂不作名止。於義甚疏。今與改云。佛制三如。
(00)║違則犯罪。今欲造作。順行不犯也。一意云。不得羯磨。
(00)║不敢擅離。(彼文)此又不然。此制門中。於造作邊。
(03)║歷顯雙義。妄將聽法註顯。可非雜亂耶。疏又云。
(05)║依教策修名作持。彼亦二意註之。一意云。如體依佛教。如法造作。
(00)║(彼文)此如其理。一意云。有緣欲離。從僧乞法。
(07)║(彼文)斯由穿鑿。全非祖意。制聽雜亂。如前已明。
(07)║又復彼謂止據不作。作據策修。此論二持。名異體別。是古師義。
(03)║如三十義門已破。今雙持犯。止據造作離過。作據依教策修。
(00)║名體不監。今義成矣。只由不善思文。故有胸談臆說。
(00)║如實自昧。其猶可恕。知而故違。謗法咎深。彼又云。
(01)║若約翻犯。則造作邊。單有作犯。無別止犯。是何言歟。
(01)║翻上二持。以成兩犯。四行足矣。便顯造作。自成雙義。
(01)║如何強云。無別止犯。此非謗法乎。彼文更廣。不必盡析。
(00)║識者觀之。自成無用。
(00)║ 四難云。問。離衣有聽。可云雙犯。房事過量。
(03)║ 有何聽法。答。量雖佛制。是佛所許。雖無現作之法。
(03)║ 然有尺量之文。即此律量。便是聽法。此法與離衣等戒。
(01)║ 羯磨不殊。
(00)║析云。然房之有尺量者。乃是聽中。制作度量也。
(02)║豈謂尺量。便是聽法。若便是者。聽中又聽。是何佛意。
(02)║又復尺量。若是聽法者。則與處分白二何別。若云是同。
(01)║祖師不應事法分二耶。且衣缽亦有度量。可是聽法耶。
(00)║疏云。就房事論。何嘗言法。全成戲論。略無可探。
(02)║繁文雜義。顛亂難析。總究彼文。則有二意。
(06)║一惟約有開制法者。屬雙持犯。局二十六戒。餘則不可。
(05)║二將戒疏衣缽體量等。文迂曲釋。歸離衣戒。非就造作以論。
(02)║其文雖多。不過二意。如上引文立義。明如指掌。公心看讀。
(00)║可自鑒之。義假文顯。莫訝觀縷。
(00)║ 右析雙單難辨竟。
(00)║ 四難云。止作難明者。
(00)║析云。彼以教行雙持犯。隨戒本罪。屬於止犯。
(03)║樹文立義。云云久矣。隱連二師。雖詞而闢之。其奈狐疑尚擁。
(00)║再有此作。誑惑脫生。為害不少。今亦先謄祖誥。
(02)║然後立義決疑。使止作不濫。根條自分。疏云。就房事明。
(01)║依教不越止持。撿教知量作持。出於教量作犯。
(03)║不順教故止犯。次就法辨。如法無違止持。從僧乞法作持。
(01)║故違不乞作犯。即此違教止犯。止據無違。作據順教。
(01)║乃至問云。準此持犯。與前既乖。約事明作。身營可悉。
(01)║故犯僧殘。約法明作。其相如何。答。此之過量。及以不乞。
(00)║緣雖兩望。果由房結。對相思事。隨有四違。纔一舉乎。
(00)║營稱土木。即有偷吉。四罪隨生。安有過量。偏屬作犯。
(00)║若如此問。後戒無過。無作犯矣。準此誠例。身業是過。
(00)║行宗云。此約方便。二作犯兩蘭。二止犯兩吉。又云。
(01)║並望身業造作。過量具兼四犯。發揮云。四罪釋上四違。
(00)║謂作心不乞。造過量房。結二蘭(與行宗同)。知是妨難二處。
(00)║得二吉(與行宗別)。又云。知不乞罪是僧殘。鈔云。
(04)║但不依戒相。造行成辦。悉名作犯。所對事法。怠懈不學為止犯。
(00)║疏又云。如有羯磨說。麤罪是作持。不違教說名止持。
(00)║無教輒說是作犯。抑教不求止犯(云云)。審詳祖意。
(01)║定以教行雙持犯。隨戒本罪。結屬作犯。何者是耶。
(02)║如上所引。不乞過量。並約身業造作。違越而成。得二僧殘。
(00)║在文極顯。何事遲疑。疏中又云。出於教量。名作犯。
(01)║此戒本云。過量作者。僧殘是也。又云。故違不乞。名作犯。
(00)║(此謂不乞屬作)又云。由於僧殘有乞無犯(反顯不乞犯殘)。據此二文。
(00)║不乞屬作。犯殘明矣。正同戒本云。不將諸比丘。
(02)║指受處所。僧殘者。是也。疏又云。既從僧乞名作持。
(03)║於僧殘罪。欲犯不得。名止持。請以此文。翻持說犯。豈非犯殘。
(00)║屬作犯耶。又如離衣入聚等。不乞羯磨。不作白知。
(01)║更不離衣。又不入聚。可獨結法上止犯罪耶。
(04)║由不乞不白。擅離擅入。約身業。輒為成於本罪。事法相假。
(02)║此罪屬作。止據違教。通得吉罪。
(10)║二十六戒及一切制聽事法。皆例此明。鈔疏文義。明如皎日。記文申釋。
(03)║意亦無昧。彼何特異。強生分別。剛欲伏從。奈道理迂疏。
(02)║從之是難。斯提大略。問答析難。更為明之。問。鈔云。
(03)║止犯心中有作犯。如人畜衣過日。造房不乞。收作歸止。
(02)║屬止明矣。又資持云。作持止犯。但引房長。可不然耶。答。
(01)║此止犯中。列聽作事者。乃顯雙持犯義。但止就離過。
(01)║作就策修。故為二持。犯則反之也。如上聽止中。
(03)║以房長出相。聽作中。亦以房長出相。即其義也。況引鈔文。
(01)║乃出通塞。二犯皆通。止作無在。若爾。戒疏三十義門云。
(00)║九是作持。止便成犯。據此之文。屬止又明。答。
(03)║若觀大意。文亦無害。良由此九。具雙持犯。隨舉無在。
(03)║何苦執文。又復此且一往。就策修奉行。名作持。違教不作。
(01)║名止犯。及下分釋。止作自明。如說淨云。故違不說。
(02)║名止犯。越於期限。名作犯。至論結戒本罪。正據違限。
(02)║故戒本云。齊十日不淨施得畜。若過者尼薩耆波逸提。
(01)║又取尼衣云。番止受納名作犯。及於戒本。
(05)║正約貪心受納。結於本罪。據斯以論。教行持犯。若就持說。
(03)║則以作持為本。如云依教奉說。名作持。又十三云。撿教知量。
(00)║從僧乞法。皆名作持。若就犯說。則以作犯為本。
(02)║如云約事明作。身營可悉。故犯僧殘。又云。
(06)║出於教量名作犯。如上云。越於期限。身違事合。又疏前文。房衣財食。
(00)║作法而生。近表作持。遠防作犯等。如斯引示。
(03)║作持作犯。雖非相番。道理當然。明文朗義。屬作顯矣。問。
(02)║戒疏云。有人解。止犯位中。對教不學。則唯八句。
(04)║除事法俱識也。對事不學。九句。通有如造房舍衣缽。
(04)║雖達相了知。何妨不乞處分。受持加淨。皆獲殘提等罪。
(03)║豈非止犯屬於本罪(鈔中止門文亦同此)。答。子迷久矣。前雖析顯。
(02)║猶乃執文。且止犯位中所引。房長衣缽。由屬雙持。
(03)║故得止作。皆列文中。雖云不乞。乃屬止犯。及犯僧殘。
(03)║還據作成。如前引示。文義甚明。衣不加持。長不說淨。
(03)║正屬作犯。指提顯然。何為執此。妄云止犯。當知此文所引。
(01)║別有其意。蓋由造房不乞。衣缽及長。不加不說。
(03)║皆因不學愚教。疑及不識。犯根本殘提。更得不學無知。
(02)║下品一句。既識達教行。但犯根本。無有枝條。疏鈔特舉。
(01)║為顯下品有本無枝之義。須知句法。為顯何事。
(03)║豈可將出相之文。便同本位結犯。只緣教眼不明。
(04)║看讀多滯文相。尚有聞義不能從者。其奈之何。
(06)║如辨止犯名義中。又為明之。
(00)║ 四難云。若謂作犯。且四行不乞犯殘。
(06)║ 判歸止犯(云云)。由此諸戒本。屬作持。正翻止犯。傍收止持。
(02)║ 翻屬作犯。
(00)║析云。疏云故違不乞。名作犯。何云歸止耶。由此諸戒。
(00)║並據依教策修為作持。違教輒作。為作犯。如上以示。
(00)║此非相翻。道理當然。
(00)║ 四難云。若謂止犯。且造房過量。足食杖囊等。
(02)║ 並據作成。何云止犯。今准行宗。定屬作犯。
(05)║ 故釋二房偷吉云。二吉止方便。二偷作方便。乃至云。
(04)║ 若作此定之向引明言教相。皆有相違。
(00)║析云。行宗正順明言教相即非相違何耶。疏云。
(02)║約事明作。身營可悉。故犯僧殘。乃至云不乞過量。
(03)║緣雖兩望。果由房結。亦如彼言。足食杖囊。並據作成。
(03)║非誠言耶。
(00)║ 四難云。故知本罪。定屬止犯。戒疏文云。翻修止犯。
(00)║ 挓相具九。如九十中。不作教法。輒行輒食。
(03)║ 輒語輒取等(云云)。
(00)║析云。只由不觀疏文大體句法之作。是為何事。
(02)║故有妄消文相。誑惑學從。然不知止犯位中。番不解。
(02)║得不學無知。番不修。得違教之罪。此二止犯罪。名相監故。
(00)║須顯示。如上問答。義已條理。今此文相。
(05)║連綿重分句讀(音逗)。文云。不作教法者。此句正得違教之罪。
(03)║屬於本位止犯。如疏云。抑教不求。名止犯。是也。輒行等四。
(01)║正犯根本。乃歸作犯。又疏云。無教輒說。是作犯。是也。
(01)║由此諸戒。不作教法輒造前事。止作雙結。止據違教。
(01)║作據身為。今位正論止犯。必須雙列四輒。故結歸云。
(01)║望不作法名止。隨作即違名作。在文自顯。何不釋然。
(00)║ 四難云。若爾諸戒。有法可止。故名止犯。無主房中。
(00)║ 過量之罪。就事論犯。犯是作成。文云。過量作者。
(01)║ 僧殘。准此作犯明矣。何云止犯。答。事雖在房。
(03)║ 犯還據法。乞法驗量。皆是作持。不乞不驗。並屬止犯。
(02)║ 准此不乞處分。不依教量。二犯屬止。皆結僧殘。
(03)║ 故違不乞。故出教量。二犯屬作。並結吉罪。
(00)║析云。所言事雖在房。犯還據法者。正與明言教相。
(01)║實有相違。疏云。緣雖兩望。果由房結。又云。纔一舉手。
(01)║營構土木。即有偷吉。四罪隨生。准此不乞過量。
(03)║並就房事成時雙結二犯。何言據法耶。所言。
(06)║不乞處分屬止結殘。故違不乞。屬作。得吉者。兩句不乞是同。
(03)║何強分二。又此不乞。屬作屬止。結殘結吉。如此顛亂。
(03)║是何見解。祖師明云。故違不乞名作犯。何言止耶。又云。
(02)║即此違教名止犯。何嘗將不乞屬止耶。鈔云。若不乞法。
(01)║便結僧殘。誰言吉耶。彼又云。故出教量屬作得吉者。
(01)║是何言歟。此乃正就。過量房成。結作犯殘。不應得吉。
(01)║文如前示。義亦可領。後諸問答。盡是如峨投火。
(03)║如蠶作繭。自焚自毀。自縛自纏。若得上義。不析自明。
(03)║誠由只攻他短。不覺己非。祖誥明規。不肯依奉。
(05)║輒乃巧生穿鑿。樹文立義。云云極多。既非教意。盡是閑言。
(03)║伏請高達審詳祖訓。莫看人情。
(00)║ 右析止作難明竟。
(00)║ 四難云。句法難定者。
(00)║今析云。且事鈔戒疏止作句法。破古立今。分句節目。
(00)║明如皎日。資持行宗依而申釋。問答決疑。又加分曉。
(00)║如秋水映日。表裹明營。彼言難者。只由不依祖教。
(01)║強生分別。使直而卻迂。明而卻昧。如日之被雲。
(03)║大地昏暗。雲之過也。而言新記尚有失者。請陳失相。
(03)║且莫背後捻拳。浪稱勝負矣。
(00)║ 右析句法難定竟。
(00)║ 四難云。事法難顯者。
(00)║今析云。所言教行者。該乎事法也何耶。且制作聽作。
(00)║善事善法等。有教令作。即教。依教行之。即行。如疏云。
(00)║並托事法。進用修成。又云。莫過事法等(云云)。
(00)║ 四難云。及論二房。乃云事法分二。有人准此。
(02)║ 別立事法。雙持犯義。乃至云。則子所立。
(07)║ 自成無用等(云云)。
(00)║今析云。有人之義。未知是誰。便依彼立事法雙者。
(01)║亦無大過。如上所引。可以自通。又如就房事明。
(03)║次就法論。豈非事法耶。言教行則通也。言事法則別也。
(02)║收別歸通。名於教行。從通分別。可云事法。又復應知。
(02)║就稟教行。行說名教行。若就造境。說名事法立為事法。
(01)║理之有在。何強撗攻。此門文繁。且無急要。恐費紙墨。
(01)║更不盡析。覽者宜詳鑒諸。
(00)║ 右析事法難顯竟。
(00)║ 徵顯定道二戒
(00)║定共道具。有漏無漏。總別解脫。諸文之中。或就機揀。
(00)║異。或發體有無。或約證之有聖凡。而於修之分理事。
(00)║文義交參。學者難曉。今為敘之。更不分科。廣陳由致。
(00)║但直引諸文。令知差別。略伸問答。以決異同。
(00)║業疏(三下二紙)云。定道二戒。約心論業。別脫一戒。
(03)║從緣發生。記云。定道二戒。不從緣受。隨入禪定斷惑證道。
(01)║任運發起。故名定共道共。亦名禪無漏。對下別脫。
(02)║亦名總脫。又疏(十二紙)云。八者隨心無作。入定慧心。
(03)║無作常起。如成論云。有人言。入定入道。有禪無漏律儀。
(02)║出定則無。又云。出入常有。常不為惡。善心轉勝等。記云。
(01)║定慧心中。所發無作。兩宗不同(兩宗即上成實二義)。
(08)║事鈔(中一)引多論云。木叉戒。佛在世有。希現故勝。禪無漏戒。
(03)║一切時有。二有漏木叉。通情非情。寬故言勝。餘二局情。
(02)║狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。為佛道作因。
(02)║四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘。三寶三道。住持功德。
(01)║餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者。
(01)║外道亦有。記云。定道從心為因。與定慧二心同時。
(02)║故並言共。亦名為俱。此辨名也。二別定並有漏。
(04)║道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。
(02)║此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。
(03)║四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。
(02)║要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。
(03)║又鈔引成論云。一日之中。受七律儀。隨得道處。更得律儀。
(01)║而本得不失。勝者受名。又戒疏(一上五紙)云。
(06)║如論所引道戒名解脫。事戒名別脫等。
(00)║問。定道二戒。發戒體否。若不發者。何以前諸文中。
(01)║並云發耶。若云發者。何有白衣羅漢耶。 答。所言發者。
(01)║乃於昔受體上。增發勝解。前若不受。無體可發。
(03)║如白衣羅漢者。是也。 若爾白衣羅漢。全無戒耶。若既無戒。
(01)║何生定慧。 答。必有五八之戒。為其行本。
(06)║或往世曾受習氣相連。入定道時。任運離惡。故名定道戒也。
(03)║且據今生。十具無因。故不發體。與俗是同。故名白衣也。
(02)║ 若爾破結一受。何發戒。 答。此蓋前有要誓。期在證果。
(02)║感發具戒。不同定道。前無方便。復無要誓。體無從發。
(02)║但於前受增發。勝能如前。成論云。本得不失。勝者受名。
(01)║是也。 問戒以對境防非為義。入定入道。何得名戒。 答。
(01)║如入定之心。具二義故。一者凝寂。此即是定。二離非惡。
(00)║此即是戒。體是一心。二不相捨。名定共戒。
(04)║又如入道亦具二義。一者虛無。此即是道。二離非染。此即是戒。
(00)║二不相捨。名道共戒。須知戒義。由昔曾受別脫。
(02)║無作功力。於藏識中。任運離惡故名戒也。 若爾離惡名戒。
(00)║何以前引諸文云。發無作耶。 答。前云無作發者。
(02)║由昔戒力。隨其道品。任運增發無作。非謂有心稟受。
(02)║別有體發也。如前可見。 問。何無道共定耶。 答。亦有此義。
(01)║入道之時。凝寂不散。即是定義。蓋因修三學。果上證道。
(00)║亦具三義。隨位進登。勝則俱勝。 問。言入定入道者。
(01)║定有出入。義則易見。道體平等那分出入。 答。小乘所證。
(00)║於事未融。其入觀也。人法俱亡。與道體合。故云入道。
(00)║及其出也。不無事礙。故云出道。 若爾。出觀之後。
(02)║都不合道耶。 答。既證聖位。動必合道。但不如入觀。
(03)║能所俱亡。藥病皆捨。猶如虛空。了無罣礙。正與道體合也。
(01)║若在大乘。出入皆如。故非所辨。 若爾。
(07)║前引成論出入常有。今何分異。 答。須知小乘增進果位。並於入觀。
(02)║見其深淺。戒與道俱。亦從觀判。故分出入。增發戒德。
(02)║隨心無絕。故言常有也。 問。前引鈔云。有漏木叉。通情非情。
(00)║定道局情。其義如何。 答。有漏木叉。五。八。十。具。
(03)║遮性通禁。是故戒境。通情非情。定道離惡。境局有情。
(03)║以遮境非情體非惡故。問。前引資持云。別脫欲界業。
(03)║定共上二界業。道共非三界業。此論體也。 所言體者。
(03)║未審何體。 答。乃戒之本體也。謂別脫戒。教限本體。只是散善。
(00)║依此所修。止生欲界。定體凝寂。依此而修。
(04)║生上二界道體虛融。依此所修。得證聖果。 若爾別脫。全非道耶。
(00)║答。此有二義。若據教限。戒即散善。若約機修。
(03)║隨其行力。有事有理。兩凡薄地。順戒集業。是事亂故。
(03)║若登聖位。以觀融行。戒屬無漏。
(11)║前引婆論指別脫為有漏木叉。又資持云。別定並有漏者。乃據教限判也。
(03)║如戒疏引伽論云。戒是有為有漏。世間法者。是也。
(04)║ 問總脫別脫。其義若何。 答。定道二戒。入定道時。總離諸過。
(02)║故云總脫。如戒疏云。舉法類遣是也。木叉一戒。對境起持。
(00)║別別離過。故云別脫。 問。律儀據教。戒乃屬行。
(03)║定道二戒。乃據行論。可云禪無漏律儀耶。 答。律者法也。
(02)║儀謂軌式。定道二戒。由昔受戒法。無作功力。
(05)║任運軌範防非故。亦得名律儀也。 問。道共名無漏律儀。何分同異。
(00)║答。約位體則同。以義推則異何耶。道俱及別脫。
(02)║名無漏者。並據初果已去。此位同也。皆以無漏慧為體。
(01)║此體同也。道俱乃約入觀之時。任運離非。以得其名。
(01)║別脫據位見理。雖名無漏。至論離非。還須對境。
(03)║約教以論也。如初果故遮誤性等。豈不然耶。此為義別也。 問。
(00)║行宗記(一上十一)以道俱戒。指同八正道中。語業命三。
(01)║亦是道戒。其義如何。 答。不同也。豈不曉語業命。
(03)║即是身口意。前引業疏定道二戒。約心論業。入定慧心中。
(01)║任運發起。而與身口意戒。天然有異。何得指同。
(03)║但由初果已去。見真諦理。所修三學。皆得名正。亦名聖行。
(01)║亦名無漏功德。至於諸戒。不同凡地。歷事別持。
(03)║約具總論。云語業命。乃就三業。攝一切戒。即是在因所受。
(01)║別脫行與理合。持無所持。業非界繫。名無漏戒也。 問。
(01)║定道二戒。既是前受無作發現。即與別脫。體相是同。
(01)║何以前引鈔中。特分優劣。 答。推究來因。必由前受。
(02)║功用既別。教門不同。豈無優劣。如上略明。
(06)║一見定道發體無由。二知道俱與破結。及八正道。戒義無相濫。
(02)║三達道俱無漏。與別脫無漏。名監義別。會諸文之異同。
(01)║顯行相之深淺豈無益於學者乎。
(00)║ 略辨正用相從
(00)║正用相從者。壇上教師入眾白召一白。自恣五德。
(01)║出眾和僧一白。此二為正用。羯磨師對眾問難一白。
(01)║捨墮懺主。和僧一白。更有上闌懺主。和僧一白。
(03)║此三為相從。上之五法。僧須滿五。方堪秉行。於五人中。
(02)║四正是僧故不在言。今所論者。唯論第五秉法一人耳。
(01)║正用據全具僧能。相從約少分入數大論僧能。
(03)║略有三種。謂能秉。能量。能忍也。如教師白召。能秉一也。
(02)║彼受戒事。既與教授。必量可否。能量二也。彼既應法。
(02)║事合忍可。能忍三也。是則教師。具足諸能。正充僧用。
(02)║五德和白法是能秉。彼自恣法。亦同量可亦同忍成。
(02)║三能既具。正用亦然。 問既全僧能。身外三人。便遂前事。
(01)║何須五耶。 答。為釋疑故。如白召一法。若唯四人。
(03)║則疑三坐一立坐立既乖。僧數不滿。何秉眾法。白和一法。
(01)║四雖皆坐。恐疑五德。既是所差。何足僧數。大聖懸鑒。
(01)║欲除疑情。制此二法。五人方行。言相從者。如戒師問難。
(00)║懺主受懺。既並在眾。無宜輒作。故須作白。告僧量可。
(00)║問僧忍否。如戒師白云。聽我問難。懺主白云。
(03)║聽我受某懺悔。義可見也。但此白法。非別人可秉。
(04)║乃具能秉一義。故得相從。入僧數攝。略述如斯。餘義具見疏鈔。
(00)║宜自尋之。
(00)║ 略議第七非體
(00)║第七非體。古今未定。今略出之。還對前六。次第簡顯。
(00)║方見其的。且如初非。總括四緣。第二唯據。人法俱非。
(00)║三下四位。亦唯人法。如非互作。唯第七之非。
(03)║四緣無乖。作而依教。是故經疏皆標如法也。七雖如法。
(02)║至論非體。唯據得呵人呵。止不止別也。故疏云。
(04)║無問情涉違順。緣通是非。德人吐辭。義須依住。住則是別。
(02)║法不可非。不住乖法。人法俱非。(疏文)法雖如法。人雖德人。
(01)║想差見別。謂是為非。臨事迷到。聖猶未免。況在凡乎。
(01)║疏文情涉違順之語。正對古義。第四師云。約人明呵。
(01)║情不同故(此謂能呵情見異也)。約法不止。欲同詳秉(此謂眾僧執法為是。
(02)║聞呵不止也)。今不問彼情之違順。既是德呵。自合依止。
(02)║不止成非。故濟緣云。然止順呵故法不非。即如法別。
(02)║不止違呵。故兼法非。同非法別。此之兩相。即非體矣。 (文)問。
(00)║止與不止。其義自別。何得共為一體。 答。
(05)║斯謂七下義兼二種。及正論體。唯歸其一。止以如法別為體。
(02)║不止以非法為體。 問。經中但云。呵不止羯磨。則應一種。
(01)║為體。何得兼二。 答。據文求體。乃有二種。蓋七文下。
(02)║註止不止。二義別故。所以疏記兼二為體。約非考體。
(02)║只有一種。謂非法別。故得經中。但云不止。二皆有以。 問。
(01)║詳斯二義。與前相濫。若如法別。即濫第四。非法別者。
(01)║同前第二。其義若何。 答。上以前六。次第簡顯。已見第七。
(00)║與前非濫。子猶未達。故與此問。須知前二白。
(03)║此為彼法體。全非七本。如法德呵。不止故成非法。其義自別。
(00)║前四以白此為此為如。此七順呵即止為如相。
(02)║亦無濫。 問法之如非。其異可知。二四及七。皆云別眾。
(02)║豈無濫耶。 答。別雖有濫。對法如非。前後義殊。若就文簡。
(01)║不無少異。前之言別。具兼不來等三。七之言別。
(03)║唯據德呵一種而言也(今更因簡。前。六濫非濫別)。 問。中間五非。人法二種。
(00)║與初非中人法何異。 答。在文所列。前後無濫。
(03)║恐入捨性。更略述之。二三法非。白此為彼。如戒場衣界。
(02)║雖白二中。事不應一法。前後各牒。白四單白。各牒亦爾。
(01)║若白二牒白四事。單白牒白二事。並初非攝。第四如法。
(00)║反前可見。五六二似誦文無差。但倒作故。
(04)║此亦白二白四。當體自倒。不通單白。若三羯磨。全法增減互倒。
(00)║並歸初非。前總後別。尋文可見。若論人非。
(04)║五種並指三別。初非中人。自論僧別。舉相與五不同。
(04)║又二三兩位。非法雖濫。人分和別。交絡出體。人法俱非。
(03)║為第二體法非人是。為第三體。法是人非。為四非體。
(03)║五亦人法俱非。六亦法非人是。 問。非法別中。德人不忍呵。
(01)║則理當。如法別中。德人何呵。 答。事法雖如。人處有異。
(01)║況呵起情見。見有萬差。是故呵相。不可一定。德人既呵。
(00)║或來或欲。不欲人乖。四準法為非法。 若爾。何名如法。
(00)║答白此為此。豈非如法。就體立名。故標如法。
(03)║約緣定法。還入非位。略辨如此。餘見疏記淳祐壬寅歲。
(02)║華嚴閣下出。
(00)║ 辨略教結犯
(00)║略教結犯。汶州訥庵[胎-ㄙ+勿]師章門中。第列三家。一云。
(01)║未落廣教者。但心違三善。未犯廣教。小罪先犯。
(03)║略教吉羅。廣教有犯。則無犯略。此則但以廣略二犯。
(03)║結有前後。以出未落廣教之相。又人云。略教唯被利機。
(02)║當須常爾一心。守護三業。勿違三善。微有懈怠之心。
(02)║似涉有違之意。即結違略之罪。 又自徵云。與瞥爾何異。
(01)║ 答云。瞥爾據初念。違略屬重緣。 又云。
(07)║與律中發心心念何異。 答。發心惡覺。乃對前惡境而起。今此違略。
(02)║不約對境。微有違心。即結其罪。此約起心對境。
(04)║不對境以出。未落廣教之相。又人云。今此略教。利鈍俱攝。
(02)║不可唯約利機以明等。未審此師。約何明於略廣之義。
(01)║已上三師並未詳究。疏記略教。結犯之義。故此意言。
(01)║皆非可取。[胎-ㄙ+勿]師云。違略結犯。唯就利機而論。
(04)║廣教約鈍明犯。又引四依四開為例。上根遵四依本制。
(03)║中下遵四依四開聽教。可證上利根。唯奉略不稟廣。
(03)║鈍根唯稟廣不稟略。此師雖云利鈍各稟。未明約位。
(03)║復昧兼通。又復四依開聽。通被三機。俱為道緣。廣教一制。
(01)║三根俱奉。豈有利機。唯稟略耶。道緣制法。義不相當。
(01)║何得例同。今之所立。先引疏記。後為決明。戒疏(一下十八)云。
(00)║未制廣前。有犯略者。心違三善(不貪。不嗔。不癡)。況制廣後。
(01)║而無犯耶(據疏所定。犯吉羅也)。行宗問云。此明犯者。犯在何時。
(01)║有云。隨犯廣制。更兼犯略。細尋諸部。及悔法中。
(03)║都無此說。未可準的。意詳心違三善。未落廣教。隨七佛偈。
(01)║所詮行相。有違即結。詳此記文。語意通漫。學者遲疑。
(01)║今依此文。更以四意。決而明之。一究七偈結犯之相。
(01)║二定稟略是何位人。三明二教被機通別。
(05)║四伸問答略決疑擁。一初佛偈。唯戒忍辱忽被他辱。應忍不嗔。
(01)║起嗔返報。即是違犯。二佛偈制離險惡。險惡有二。
(02)║世間來報分之。全身修道。二皆遠離。苟不念離。非貪即癡。
(00)║三佛偈。戒不謗嫉。知足精進。謗嫉即貪嗔。
(04)║知足由貪犯。精進多癡違。四佛偈。乞食戒多求。違則因貪癡。
(01)║於眾慎增愛。返必在貪嗔。五佛偈。戒輕縱放逸。
(03)║放逸雖通三業。以心為業主。故偏戒之。違多癡慢。六佛偈。
(01)║止惡修善。常戒觀意。苟有縱墮。無非三毒。七佛偈。
(02)║戒調三業。能調是心。於心有違。即是犯略。上且據文。
(02)║以三毒別對諸行。若論犯時。不無相兼。二者。
(05)║諸文雖云略教被利。利亦通於淺深。更以二意。定於稟略。
(03)║位必內凡。初且約義。佛成道後。五年之內。善來三語。
(03)║所度之人。非聖即凡。聖乃初果已去。凡即內凡位人。
(03)║故說略教。普被聞修。次據文定。經中初偈。明言於忍。
(03)║第五放逸。疏判增忍舉二例餘。則七偈行相。
(06)║非內凡而不可及也。且內凡四位。煖頂於行尚有退失。
(05)║業疏引多論云。於戒不羸。始終堅固。知是內凡者。
(06)║乃忍及世第一也。前二行淺。違略起非。故佛為鈍。制廣補之。
(03)║若據二教。本制之緣。略唯被利。廣為鈍興。末世多鈍。
(03)║略本無用。但以。時雖不競。機變難倫。儒中尚云。
(05)║五百年有王者興。十室之邑。必有忠信。況佛法中。聞教開解。
(02)║待時托緣。悟入前後。豈容測量。略教末世。豈無當機之人。
(00)║故疏云。微被少機。不可不用。又云。且順別機。
(03)║故須後說。略教行在內凡。末世既稀。故云少也。間有依奉。
(01)║與鈍不同。故云別也。
(13)║三者諸文或有二教通被利鈍之語。及疏(四下)云。故列七法。同成一禁。又云。
(05)║通有攝心之能。理須齊奉。故曰是中應當學。(文)雖云通被。
(03)║而有當機。不當機之異。雖云齊奉。而有結犯不結犯之殊。
(01)║且佛制並陳。意使齊奉。豈簡利鈍。況七佛偈。
(04)║攝心入道之要。前機誰不願。依但行功既淺。力分不堪。
(03)║機教既不相當。有違不名。為犯不妨。微有攝心之益。
(03)║故曰齊奉。利是當機。聞必依修。違定結犯。理當然也。
(03)║若論廣教。起雖為鈍。一制之後。聖凡利鈍。悉須稟行。
(03)║違教結犯。未見開利。阿難懺七吉羅。豈不明耶。四者。
(03)║ 問內凡利器。唯稟略耶。兼奉廣耶。 答。廣略俱也。豈有上根。
(01)║故違教制。如上已明。 問。未落廣教。其相如何。 答。
(03)║鈍根之人。略非當機。違則無犯。故不須論。利是當機。
(03)║違有濫廣。應究起心。對於二教。犯相自別。犯略之時。
(03)║於廣無違。故云未落也。或可違略縱心。自此滋慢。致後犯廣。
(00)║初違略時。未即犯廣。故云未落也。 問。利機於廣。
(02)║如何持護。 答。據事鈔持犯篇說。內凡等人。持奉別脫。
(02)║名護根戒。此但通攝六根故也。 問。約心持犯。為重緣。
(02)║為瞥爾。 答。且據教限。為重緣也。向在日山曾出。
(04)║今於福源又書。且略提利鈍廣略。相濫之義。餘見疏記。
(00)║終南家業卷下末(終)
(00)║
(19)║ 以洛北觀音寺之本補寫上本一卷因以彼本校讎悉竟則亦句讀訓點畢。
(01)║ 時寶永六年龍集(己丑)無射十六日
(00)║ 老比丘 宗覺 誌
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